君子无终食之间违仁.doc

“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”
  孔子教育最高的境界是成就圣人。其次是贤人,再次就是君子。君子就是一切都规规矩矩地守着做人之道的人——我们所说的正人君子。 
“终食”是吃一顿饭的时间,表示时间很短。“违仁”是去仁,君子吃一餐饭这么短的时间,都不会离开仁,都必须经常保持这种仁心。“造次”, “仓卒”的意思。“颠沛”,也就是遭遇到危险的时候。 
就是说,在迫簇不暇之际,在遭遇危险之际,甚至面临死亡的时候,君子的心也一定在仁上。就像孔子的弟子曾子在临终的时候,发现自己躺的席子是大夫所用的席子,不符合礼,怎么样呢?他不能用,叫人换掉。这个席子换掉后,他才断了气。这就是给我们证明,君子须臾不可离仁。 
进一步讲,君子学仁,不仅时时在“仁”上,而且念念不违背“仁”。就是你的每一个念头,每一个起心动念,都不能够离开仁。这是告诉我们时时要保持正念,时时都在定中。
所以我们修学,重要的就是要转念,把熟处转生、生处转熟。什么意思呢?就是我们一般的人起心动念,第一个念头都是自私自利,甚至是损人利己,这是我们所熟悉的。我们把这个熟悉的念头转变为处处为人着想,考虑到对方的需要,能够自他两利,甚至呢,损己利人,这就叫作把生处转熟,把利人的思想变得熟悉起来。把处处自私自利的想法断掉。这才叫转念。
《群书治要心得》连载1:第三章 修身为本、为政以德:《群书治要》的德治思想
在中华文化中,“道德”二字是至为重要的。中国古人将宇宙自然间的规律称为“道”,道是一切万物的本体,因此老子说:大道无名,长养万物。吾不知其名,强名曰道。而依照道的规律去做事情就称为“德”。老子说:失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。上古时期,圣人施行的是不需要言传的教化,以“道”来治理天下。因此,“道”是不可能靠言传来得到的。由于失了“道”,后来才以“德”治天下。所谓失“道”,是指人们迷失了本有的本性本善。圣人为了让人们能够回归本有的本善而教人修“德”。在《老子》里,认为这是次一等的治理方式:“其次,亲之誉之”,河上公在注解里说道:“其德可见,恩惠可称,故亲爱而誉之。”意思是:次一等的君王,人们爱戴他、称誉他,他的德行可以看见,他的恩惠值得称道,所以百姓亲近他、爱戴他、赞誉他。老子这里说的,就是以“德”来治国所达到的效果。
实际上,中华传统文化的核心思想是教导人们修“德”。例如,在许多古德看来,作为大道之源的《易经》,处处皆是教人修“德”。如唐时的孔颖达在《周易正义》中讲到:“六十四卦悉为修德防患之事”,纪晓岚在《四库全书总目提要·易类》中说:“易之为书,推天道以明人事者也。”意思是:易学这类书是干什么的呢?一言以蔽之,都是通过推演大自然运行变化的客观规律,从而让人明白人类社会发展和个人生存变化的规律。而近代大德印光大师更直接地讲到:“一部《易经》,无非示人趋吉避凶、战兢惕励、克念修持之道”。可见,《易经》的主旨,在于让人明了天道、修德防患、趋吉避凶。实际上,这同样也是《群书治要》的主旨所在,更是整个中华文化的核心所在。在《群书治要》一书里,处处都在彰显,不管是个人、团体还是国家,无一不是“崇德则昌、败德则亡”;并以大量的经论和史实说明了治天下要以修身为本,要为政以德。
一、皇天无亲,惟德是辅
在《群书治要·尚书》中讲到“皇天无亲,惟德是辅。”《群书治要·老子》中也讲到:“天道无亲,常与善人。”意思是说:皇天不会偏私任何人,只佑助有德行的人。天道对人没有亲疏,永远只帮助有德的善人。在《群书治要
·周易》上说:“夫大人者,与天地合其德”。意思是:真正的圣人,他们的德行能和天地相合。这些都是告诉我们,唯有通过修德方能与道相应;圣人能够与天地合其德,以德治理天下,天下自然就太平。
《群书治要》节录了大量的关于“德”的内容,如《群书治要·尚书》中说道:“德惟治,否德乱”,“惟德动天,无远弗届”,“德惟善政,政在养民”,这是告诫君主:实行德政才会太平,不实行德政就会产生动乱;只有德能够感动上天,无论多远,其感召力都可到达;为君之德在于实施善政,善政重在养育百姓。
《群书治要·毛诗》中说道:“有觉德行,四国顺之”,说明有大德行的人,天下人都会顺从他。
在《群书治要·论语》当中,孔老夫子指出:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。”说明治理国家若能以德为本,那就会像北极星一样,处在固定的地方,众星都环绕在它的周围。
这些都是说明“德”是治国之本,也是立身之本。以“德”来治国,其核心就是领导者通过修养自己的德行,来为天下人做一个榜样。例如我们看到历史上舜帝的孝行,周文王的孝行,汉文帝的孝行,都是为天下人做出的最好的榜样。为君者能够为天下人做出道德的榜样,天下自然就会得到治理。这就是《群书治要
·尚书》里说的:“一人元良,万邦以贞