2025年罗尔斯顿社会学论文（精选13篇）.docx

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篇1：罗尔斯顿社会学论文
罗尔斯顿社会学论文
一、罗尔斯顿自然价值思想的理论来源
西方环境伦理思想的理论基础十分丰富，动物解放或动物权利主义，施韦泽的敬畏生命思想，利奥波德的大地伦理对罗尔斯顿思想的形成有很大的影响，罗尔斯顿环境伦理学思想正是现代环境伦理发展的必然产物。动物解放或动物权利主义的代表人物是辛格和雷根。他们在继承前人的思想的基础上提出了动物解放或动物权利理论。辛格认为：一切物种均应平等，应把人类平等所依据的伦理原则推行到动物身上，同等地关心每一个存在物的利益。雷根在他的著作中认为，人们用来证明人拥有权利的理由与用来证明动物拥有权利的理由是相同的。每一个人之所以同等地享有这种权利是由于每一个人都具有一种天赋价值，具有这种价值存在物必须被当作目的本身，而不能当作工具来对待。奥尔多利奥波德是生态伦理学的重要奠基人，他所倡导的“大地伦理”提出了将所有自然存在物以及作为整体的大自然都纳入到伦理体系中的理论范式，“大地伦理”是生态伦理学发展史上较早自觉而又系统阐发人与自然生态系统伦理关系的思想体系。罗尔斯顿早年就被利奥波德的思想所深深打动，并直接继承了利奥波德的大地伦理思想。罗尔斯顿在其传记《一个走向荒野的哲学家》中这样写道：我开始阅读利奥波德著作的时候，被他倡导的“大地伦理”深深打动。在他那，作为生态系统的自然并非任何不好的意义上的“荒野”，也不是“堕落”的，更不是没有价值的。相反，她是一个呈现着美丽、完整与稳定的生命共同体。
二、罗尔斯顿自然价值论的主要主张和特点

罗尔斯顿是把价值关系引入了两个不同的评价系统。一种是自然系统，一种是人的认识系统。在他的自然价值论里他是反对人类中心主义在自然面前的主宰方式的，，于是他试图在激进的自然中心主义和人类中心主义之间找到一个折中的支点。他认为自然生态系统才是最高的价值之源，人必须按照自然的规律来从事自身的活动；而自然生态系统创造了人这一万物之灵就是为了让人来维护地球这一整体的利益，他还把这希望寄于人类的明智和美德。

罗尔斯顿在他的代表作《哲学走向荒野》一书中，提出了“荒野转向”概念。“荒野”在其著作中是作为生态系统的自然的代名词。传统哲学和伦理学从人自身出发，往往只关注人自身的价值观，而忽视了自然界的价值。其实，荒野自然是一个就有自组织、自动调节能力的生态系统。创造是自然界的本能，它是一切生命有机体的摇篮。荒野价值是一切价值之源，也是人类价值之源。罗尔斯顿说：生命是自然赋予我们的，我们有着自然给我们的脑和手，基因和血液的化学反应。可以说生命中有90％是自然的，10％是人为的。他认为，人之所以忽视荒野自然的价值，是因为人类认为自己具有其他自然物质所不具备的意识、能动思考、文化能力。同时，表面上看，荒野与文化是两个并行的铁轨，互不干扰，但是荒野与文化并不是两个互相隔绝的世界。罗尔斯顿认为，对文化世界的强调不会导致对荒野的贬低。文化的人生存在于一定的文化环境中，文化的人生也存在于一定的生态环境之中，是荒野给予文化生命的支撑。文化之所以能独立于世界，是离不开生态系统这个最原始的支撑的，当然，文化领域的发展与壮大也是离不开生态系统的完善的。也正是由于自然、荒野与文化的关系，所以人们总是乐见用各种自然之物来表意某种文化。诸如飞鸽是和平的使者，秃鹰代表着美国人的自我形象和自由之世界，狮子象征着英国、龙象征着中国……这些不管有多少原始的荒野被政府，人们仍需保留一些荒野，因为它可以衬出附和于它身上的文化价值。
：工具价值、内在价值和系统价值
自然价值的争论主要有两个方面：一是自然价值是主观的还是客观的；除了工具价值外，自然是否有内在价值。罗尔斯顿就在总体上把自然价值划分为三大类：内在价值、工具价值和系统价值。罗尔斯顿环境伦理思想的核心就是自然的内在价值，他所说的“内在的”是与“工具性的”相对的，自然的内在价值是指某些自然情景中所有的价值，不需要以人类作为参照。潜鸟不管有没有人在听它，都继续啼叫下去。潜鸟虽然不是人，但它自己也是自然的一个主体。在人类思想史上，“内在价值”是一个反映、概括和表达人作为大自然进化的最高产物、作为万物之灵所固有的最高价值的一个概念，它为人类所特有并包含在人的本性之中。尔斯顿认为自然的价值是客观存在的，并不依赖于人的主观判断，自然的价值是被人类发现的，而不是被人类创造的。传统上人们把自然价值只是局限的划分为工具价值与内在价值，而罗尔斯顿提出系统价值的概念，是对人与自然关系认识上的一次巨大的变革。罗尔斯顿指出将内在价值看成是某一个体所“自为决定”的价值是有问题的，他所说的自然中的价值是要把个体放在一个整体的生态系统内与周围环境的联系来确定其价值，因为没有任何一个主体，也没有任何一个客体是独自存在的。每一事物都是以一定的角色在一个整体中体现它的善。所以，生态系统是价值存在的一个具有包容力的重要的生存单元，没有它，有机体就不可能生存。
三、罗尔斯顿环境伦理思想实践观的当代启示
环境问题已经一个成为全球性的问题：第一，林草植被破坏严重，土地退化加剧，水土流失严重，生态功能退化严重。由于人们对森林的乱砍滥伐或者毁林开荒，对草地植被的过度使用，造成水土流失严重，第二，水资源失调，水污染严重。第三，大气污染严重，全球气温开始变暖。工厂排出的各种有害气体没有经过净化处理就直接排放到大气中了，造成了对大气的污染，还使臭氧层出现空洞，全球气温趋有了变暖的趋势。第四，农业和农村污染严重。农药、化肥等的大量使用，造成对土壤的严重污染，对农村的生态环境破坏严重，并且农作物中却残留着有害物质，会直接威胁人们的生命健康。第五，由于人们盲目毁林开荒，造成野生动植物的生存面积日益减少，生存环境日益恶化，野生动植物数量正在逐渐减少。随着经济全球化的不断发展，国际社会对可持续发展与共同发展的认识也不断深化，可持续发展观的提出，是根源于人与自然矛盾的日益激化。对罗尔斯顿环境伦理实践思想的解读，可以看出，罗尔斯顿的思想中包含着大量的可持续发展的观点，可以为我国可持续发展提供思考问题的方向和总体的框架。罗尔斯顿环境伦理思想的实践观中，首先谈到了关于“公共政策”的观点，提到的七种价值和自然所承载的十四种价值，要求人们不能随便扩大或缩小任何一种价值的存在，接着又提出了一系列政府在制定政策时应该遵循的原则。可以看出这些原则均包含有可持续发展的内涵。特别是他关于避免不可逆的变化，最大限度地优化自然界的多样性，保持并促进大自然的稳定性等的观点，都可以看出人类在利用自然资源时，要最大限度地保持自然的可持续利用性。
篇2：浅谈默顿科学社会学的知识观论文
浅谈默顿科学社会学的知识观论文
论文关健词:双顿 科学社会学 知识社会学 知识观
论文摘要:双顿科学社会学在对知识社会学批判的基础上开创了一种对科学的新的研究路径，，在这种知识观的基础上，形成双顿传统。
一、知识杜会学的知识观
“知识社会学是科学社会学的前身或发展的最初阶段。知识社会学一般是指考察观念与社会结构和社会过程的关系，或知识与社会实在之间的相互影响的学科。“知识社会学是与这样一种假说一起出现的，这个假说认为:即使是真理也可以从社会方面加以说明，因为它们与它们出现于其中的历史上的社会有着联系。默顿说，“马克思主义是知识社会学的风暴中心”。马克思的认识论对知识社会学产生了重大影响。马克思提出了社会存在决定社会意识，经济基础决定上层建筑的基本命题。人类对自然的改造中创造自己的生存方式，在生产活动中形成社会关系，同时也创造了关于这个世界的知识。知识作为一种处理人与外部世界关系的工具，它依赖于人的存在，反映了人的利益。马克思说:“随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。在这些变革时，必须时时刻刻地将下面的两者区分开来:一种是生产的经济条件方面所发生的物质的，用自然科学的精确性指明的变革;一种是人民借以意识到的这个冲突，并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、艺术的或哲学的，简言之，意识形态的形式。这里马克思实际上对知识做了两种区分:自然科学和意识形态。
曼海姆继承了马克思的思想，形成知识社会学中的马克思一曼海姆传统。曼海姆认为:“实际思想的出现和结晶在许多方面受各种各样纯理论因素影响，这些因素与纯理论因素相反，可以被称作存在的因素。这种存在决定思想，也不得不被看作是事实。曼海姆拓展了马克思存在的概念，由此涵盖世代教派、职业群体等因素;取消经济因素在决定人类思想结构中的独一无二的地位。在这之后，曼海姆又将马克思对意识形态的关注扩大至一般知识。认为:“人类思想结构本质上都含有意识形态的性质，任何有关真理的声称不过是一种自欺。
曼海姆主张在自然科学和文化间区分，自然世界的现象及其之间的关系是永恒不变的，对这类客观现象的正确知识只能凭借超然观察对感性事实的信赖，以及精确的测量获得。文化知识则依赖于一个时期的群体对文化现象的理解。这样曼海姆的知识观实际上区分了自然科学和文化科学两种知识状态。把自然科学看作是知识社会学的特例，知识社会学的主要任务只是对文化知识做社会性的考察，去说明像美学、道德、哲学体系等这类专门知识。
二、默顿科学杜会学的认识论
默顿在批判知识社会学范式的基础上开创了科学社会学，形成了新的研究“范式”。

知识社会学和默顿的科学社会学派都坚持实证主义科学观。科学的目标是拓展准确无误的知识，默顿在科学的规范中列举出普遍主义、公有主义、无私利性、有条理的怀疑主义作为科学的精神气质。普遍主义是指关于真相的断言必须服从于先定的非个人性的标准，要与观察和以前被证实的知识相一致。就是说(科学)知识的合法性要么符合其内在逻辑，要么与实在相符。有条理的怀疑更要求在科学家接受或承认已有科学成果的过程中，防止人和社会因素对科学的干扰。后来默顿学派又列举出了情感中立、理性精神客观性、无偏见性等，把这些列人科学的精神特质，，这点实际上与曼海姆对科学的定位相同。
默顿开始对科学做社会学的经验性研究。默顿的博士论文《17世纪英格兰的科学、技术与社会》中提出了著名的默顿命题:清教与科学的关系假说;经济、军事对科学研究范围的影响。默顿运用引证分析、内容分析、集体传记研究等计量分析对英国的17世纪近代科学兴起的特殊时期进行了经验性的考察。默顿后期对科学奖励系统、科学评价的分析更是经验性研究的典范。 2。对知识社会学问题的悬置和重构研究重心
知识社会学的主要困境是无法对社会基础与知识的关系给出令人满意的说明，同时对知识社会学本身的合法性的辩护也不完全。再加上其对文化知识、自然科学知识二元划分，这些使默顿认识到需要开创一个新范式。
默顿把研究完全限制为科学之内，划分科学内史和外史。默顿认为:“显然，每个文化(包括科学)领域的内部史在某种程度上为我们提供了某种解释，但有一点至少也是合乎情理的，即其他的社会条件和文化条件也发挥了它们的作用。默顿对科学内史的研究主要是对科学建制借助结构一功能方法进行分析。默顿认为科学是一种独特的社会建制，科学体制的目标在于拓展正确无误的知识。为实现这个目标，科学体制有一系列的规范，分为“技术规范”和“道德规范”。经验上可以验证而在逻辑上首尾一致的关于规律性的陈述是技术规范，忠实于实验证据是技术规范，而逻辑一致的技术规范则是有系统地和正确地做出预测的前提。这些惯例之所以有效，不仅是源于其方法论和理论的理由，更是由于科学共同体道德的规范，科学共同体成员自觉的遵循。这里默顿似乎是对科学共同体规范的理想建构。

默顿对科学的研究引人社会因素，但这些因素的影响只是科学的“外围”，无法深人科学的知识“内核”，科学的内容始终是个“黑箱”。默顿继承了知识社会学的范式，认为科学是相对的、有自己的“场域”，知识的合法性不是取决于其内在的逻辑，而是一种社会建构的结果。“科学的实在性和真理性并不是因为它与实在相符而是科学家贴在其常规的、接受的实践和认识上的权益性标签，科学知识只不过是科学家对实在的集体的看法，因为正是知识生产者的社会群体而不是实在本身，选择了关于实在的‘真理说明和充分描述’。
默顿学派把科学社会学的自身发展，作为一个自身例证来说明:科学社会学之所以取得成功源于它对科学共同体的经验性描述。而实际情况并非完全是这样，林奇认为:“科学社会学70年代在美国的持续繁荣，更多的是由于默顿本人的学术声望，及与拉扎斯费尔德、帕森斯等人对美国社会学体制的有效统治，及和著名同事和学生通过研究工作与普赖斯、本一戴维、库恩组成的联盟。”
在科学的研究中，就科学知识的合理性来加以怀疑，默顿引人社会学因素来研究科学知识本身的合理性，而且用它来研究科学体制、科学知识的“外围”。这源于默顿学派的实证主义知识观，这种知识观决定了对科学的研究不能涉及知识的本身内容。随着科学文化研究的展开，历史主义对社会因素的引人，实证主义不再流行。但默顿的科学社会学研究之路毕竟为文化研究作了前提性的工作，对科学体制的研究仍具有不可泯灭的价值。