儒家文化经典.ppt

梁漱溟在论及西方文明、印度否叫文明和中国儒家文明的区别时,
举了这样一个例子:
假设西方人,印度人和中国人都要盖房子,而一经选好的宅基地上有一颗枝繁叶茂的大树,那么那个西方人会把树锯掉;印度人会冥想到最后干脆取消掉自己住房子的欲望;而中国人,会在房子里开个天窗,
让大树伸出去。与自然的和谐统一,以一种诗性情怀存在于天地之间,追求道德的
升华和内心的祥适,正是中国国学之精神所在。
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灿烂悠远的中华文化在很长时间内远远领先于彼帮邻国,韩国即深受中国儒家思想熏陶,时至今日,儒教在韩国仍占据主导地位,孔子的名字家喻户晓,有将近80%的人信奉儒教或受过儒教思想的熏陶。
孔子“为国尽忠,敬信节用,爱民如子,人伦之中,忠孝为本”的思想被认为是国家发展和人生道路的精神能源。
1960年以来,韩国为传承儒教,正是把儒教的道德伦理列入大、中、小学的教育科目。
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“中和”、“中庸”
“不偏之谓中,不易之谓庸,中者天下之正道,庸者天下之定理。”不偏颇,不怨尤,内外兼顾,温良谦和,奉行中庸的为人处世的态度即是为人所推崇的君子之风。
同时,中国古代的音乐也崇尚中和,要求“乐而不淫、衰而不伤”。
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内圣外往
内圣外王是儒家的人格理想。所谓“内圣”,追求的是人内在学识和修养的完善。
“外王”,指的则是在内在理想人格实现的基础上,把圣人的王道理想在社会生活和国家政治中体现出来。
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意境
这是中国人论说诗词、评点散文、品味书画的中心性审美概念,是中国古典美学的风韵神骨。王国维在《人间话语》中将意境分为三个境界:
第一境,“昨夜西风凋碧树,独上高楼,望尽天涯路。”
第二境, “衣带渐宽终不悔,为伊消得人憔悴。”
第三境,“众里寻她千百度,暮然回首,那人却在灯火阑珊处。”意境之说,重在神韵和作品的清远与自然,情景相生而契合无间,从真香生色的意境中体会到其中所蕴含的气象和高格。而且,意境之说与西方艺术还有相当的共通处,其写实主义相当于第一种境界,浪漫主义和古典主义对生命或奔放或清明的展示,都相当于第一种境界。
至于印象主义和后期印象派,其旨趣则相当于第三种境界
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七情六欲
七情指喜、怒、哀、乐、惧、恶、欲,六欲指生、死、耳、目、口、鼻之欲。
中国传统文化中对七情六欲的态度总的来说是很宽和的,正是因为人有种种丰富的情感,生命才显出其缤纷的情致。孟子认为“食、色,性也”,七情六欲是人的天性,而天性是不应该被禁绝的。他曾经对齐宣王说:“从前的圣人周文王也是很宠爱他的妃子的,那时候,民间没有家不出去的女子,也没有娶不到妻子的男人。
如果大王好色而又能让百姓也内无怨女、外无旷夫,那么大王好色其实算不得是什么毛病。”可见,和欧美长时间流行过的禁欲主义相比,中国历代儒家的主张还是颇有人情味的。而其提倡对七情六欲适度的调摄,也是从养生之道出发而言的。
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阴阳五行
古人称日月为太阳和太阴。阴阳的最初含义是指日光的向背,向日为阳,背日为阴。
古人看到事物都有正反两面,就用阴阳来解释自然界两种力量的对立与消长。五行指金、木、水、火、土五种物质,中国古代利用五行相克来说明万物的起源和多样性的统一。
阴阳五行之说被广泛用于政治、思想、医学和风水上。
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中医
中医是将医理、文理和哲理结合,并以天人统一为理论指导的。
中医学认为生命是整个自然的结果,同时也反映自然,是自然的缩影。中医养生气功中的大同天、小同天,针灸中的子午流注,饮食中的凉热之性,都是取法自然。高明的中医,大都采取治病于未发之先。
同时,中医理论以阴阳五行为基础:肝、胆属木,心、小肠属火,脾胃属土,肺、大肠属金、肾、膀胱属水。中医又以阴阳为纲,上部属阴、下部属阳,体表为阳,体内为阴,六腑属阳,五脏属阴。每一脏腑又有阴阳之分,如心有心阳、心阴,肾有肾阳、肾阴等。
人体的正常生命活动是阴阳两个方面保持统一和谐的结果,疾病的发生,则是阴阳失去相对平衡,出现偏盛偏衰所造成的。
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乐舞
除了我们所知道的作为艺术形式存在的舞蹈之外,古代的乐舞是和政治联系在一起的,
先秦时代的乐舞是交感的巫术,巫是职业的舞蹈家也是国家政治的参与者。周礼中用
乐舞来展示等级秩序。天子的乐舞用“八佾”(八八六十四个舞人),诸侯用“六佾”
(六八四十八个舞人),以此类推,等而下之。两汉时,人们又经常用乐舞来抒发内心
的悲苦,当时甚至流行一种“绝命舞”,就是在自杀或被杀之前的最后关头所跳的舞蹈。
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茶经
中国传统士大夫的生活是与茶分不开的,陆羽作《茶经》,将饮茶提升为一种充满情趣和诗意的文化现象。
这一点在“五之煮”中体现得淋漓尽致:“如枣花漂浮于环城之上……如回潭曲渚青萍之始生……如青天爽动,有浮云鳞然……如绿线浮于水湄……如菌英堕于樽俎之中…….”
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