中西文化差异论文111.doc

浅析中西方孝文化的差异
孝道是一种道德现象,它以家庭组织之中的血缘亲情为基础,然而又超出于一般意义上的亲子感情之上。同其他任何一种文化现象一样,孝道乃是众多文化因素共同作用的结果。由于文化的发展,今天的社会同过去相比,当然不可同日而语。虽然传统的孝文化在现代社会中有许多不适,但是,尽管时代变了,社会生产方式和经济基础变了,中华民族对老年人的尊敬赡养这种人道主义精神的优良传统,是不能割断的。孝文化有其存在的价值合理性:首先,它是一种出于人类整体团结的助老行为,其价值在于这是人道主义的基本要求;其次,尊老敬老的价值基础,是尊重老人一生中对族群的劳动贡献以及他们积累的社会生活、生产经验。这些应该说都有其合理性。无论在任何社会,如果对年老体弱、丧失劳动能力的老人不关心、不赡养,都势必造成严重的社会问题。对于老年人的尊重与爱护,既可以说是文明社会的重要标志之一,更应该成为现代人的一种社会美德。由于中西文化的差异,中西孝道也存在不少差异,通过比较可以使我们更清楚地认识孝道的本质,以利取长补短,促进中国孝文化朝健康的方向发展。
一、中西方孝文化比较
(一)中国孝文化
中华民族的孝文化历史悠久,中华民族的传统美德涉及方方面面,内容极其丰富,其中“孝”不仅是家庭观念中孝敬父母的问题,也是几千年来统治秩序中重要的社会规范。中国历史上,“孝”是进入家庭观念中最早的伦理道德范畴。孝当产生或大兴于周代,其初始意指尊祖敬宗、报本返初和生儿育女、延续生命,至孔子,使孝从其宗教与哲学意义转化为“善事父母”的纯粹伦理意义,从宗族道德转化为家族道德,至《孝经》,孝这个反映家庭亲子关系的道德观念被全面政治化了。中华民族有着一整套关于孝的理论。
孝文化在中国文化中有着举足轻重的地位。孔子提出了“孝为仁之本”,而儒家思想就是以“仁”为中心的道德思想,可见“孝”在儒家思想中的重要地位。孝,作为中华民族传统道德的本位,可以说是一切传统道德规范的核心。中国孝文化对孝有明确的规定,并强调孝与顺的一致。在中国的孝文化中,还强调“顺”,即顺从父母的意愿,孔子对孝的简洁解释是“无违”,儒家所提倡的“孝”从本质上说来,就是服从长上的意志。
中国孝文化有着重要的政治内涵。“孝”本是规范家庭内部亲子关系的伦理道德,主要指子女对父母的道德义务,是家庭伦理的范畴之一。在统治者看来,忠孝观念是每个社会成员必须遵守的规范。无论家与国,其权力配置都是严格的父家长制。“以孝治天下”成了历代君王成功施政的经验总结。可见,在传统的中国社会,孝文化不仅仅局限于单纯的敬养父母,已经明显地扩展和泛化了。“孝”已经同时向个体道德领域和政治领域扩展,它起源于个体道德修养,贯穿于家庭中赡养父母和家庭和睦,终于进德修业,对国家和社会履行职责。
同时,中国孝文化对“不孝”有着明确的规定,即孝与不孝是有衡量标准的。孝不是简单的恭敬顺从,而是以“义”作为孝的评判标准。“家贫亲老,不为禄仕”则从物质层面,即温饱与否和是否为考取功名而努力提出孝的标准。最后,“不娶无子,绝先祖祀”从发展的层面,即后继是否有人的角度提出孝的标准。此处的“无后”并不是侧重“不娶无子”,而是强调“绝先祖祀”,即无人继承衣钵才是真正的无后,真正的大不孝。
(二)西方孝文化
西方文化有三个源头:一是苏格拉底、柏拉图、亚里士多德代表的古希腊文明;二是古希伯来犹太