人内修真心得.docx

人内修真心得修真是一种文化和信仰的堆砌叠减,而文化不仅有其精神“寂和空净”,也有其独特的美学属性:质朴、简素、枯槁、自然、幽玄、无为、静寂...... 质的堆砌和删减,某种意义和层面上都是为了体现演绎生命本质的东西,或如灵性、张力、信仰、见地...... 多种形式的美,尽在一种展示、存在的状态,犹如玄无和纯无...... 质朴罄韵修行虽追求精神上的“一合”,但却倡导面对现实生活的纷繁,欣赏简约。修行,如艺术的创作表现形式,不论使用什么素材和工具,不论从造型到色彩等,常常可见到不均衡一致的罄韵,构图左右不对称,有艳丽的色彩和华丽的足色,有如入眼的常常不是整齐划一的感觉,多是参差不齐。残缺的美带有感伤,却常有深度的魅力。缺陷的美,是一种奇数张力开展单一的美。就如中国书法中的行草,行云流水间的狂草,在不是正楷的忘形中,独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。似运动的不息,亦如安静的生长....... 简之素美简洁素朴单纯的美,又好似是禅宗的“无”,所以,茶道的简素,就是“无”的表现之一。如若古代建筑中,徽派建筑和茶马古道,虽然理念上都推崇简之素美,但浓浓的重彩笔墨下延展了简之若素的美。像一种感伤和怀旧的岁月之美。极致到了大象无形,百川涵安。仔细品鉴确是如出一撤,同一概念下的两种简素。徽派的建筑是古朴、静穆、严庄;诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素,都体现了国学和精神的气质美感。徽派建筑中只有常绿树木而无花草,多为水墨淡彩的山水之作。尤整个建筑中木柱或横梁,看似毫无精雕细刻,却有种沧桑简约的素美,令人入目难忘。初看近似没有绚烂只有素雅,这种简单的素美的深处,蕴藏着枯淡的清寂之美。枯槁凌媚毫无感觉的空白澄明,枯老中的孤高,历经岁月沧桑的变迁,不论怎样的苍老,其中都有着无觉的静默之美。又如茶艺的茶室之中,常常见到挂轴中的书法或画,墨迹淡薄难辨,或者老旧斑剥的茶盒等,虽然一目所见,有种枯槁之状,但却令人感悟一种枯中沉淀的力量,外表不再强大,内在却雄气的阳刚厚重之美。或者是一些茶具的制作风格都有一种原始的质朴、简约、残缺甚至是低吟之美。仔细的品鉴,就像冬日里无望的寒冷灼伤着希望,枯木耗尽的孤傲凌魅,霸道而不俗气。孤独而大气...... 自然无畏无心,无念,无助,无往。不论是文人墨客,在文化和信仰面前,或如老道黄相视深礼一敬时,彼此流露出来的平常心态,为自然之美。古来多少文化中,视人为做作的行为不美。所以,从自然到蔼然的行为,皆追求规律自然。比如,一杯清茶,使用的茶碗不需名匠之作,不需华丽釉彩。最好的茶碗,就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完美,不是美,自然无心的美,才是纯美。幽玄之美中国的古诗句有:庭院深深深几许,这和人生的幽玄可以相邳之美,亦与戴望舒的《雨巷》有着相同的意境。幽玄之古美,是一种无限深幽之处的无限意境之美。比如,在幽暗小巷中,一个婉约妙美的背影,她简单的眼神和无言的会意,有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美,在婉约美优的文化中达到极致。留白处的空阔意境,是一种自觉自悟的绝美,纵使韶华不再也无异于永宁静玄然。安逸的简直是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。幽玄,不是阴暗沉郁之气氛,而是沉静中的寂落之美。无为之美道家讲得自然、清静、无为不谋而合。有一种王国维的三境之美。第一境界:昨夜西风凋碧树,独上高楼,望尽天涯路。第二境界:衣带渐宽终不悔,为伊消得人憔悴。第三境界:众里寻他千百度,蓦然回首,那人却在灯火阑珊处。游走人生,随意踏入茶庭之间,走过青青碎石小道,是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念,远离喧闹,进入神清心宁的境地,一条小径,更多象征意义上的回归身心本我的回家之途。也是一种净心脱尘之举,修行路上的脱俗之美,不是简单地脱离世俗红尘,不食人间烟火,而是让疲倦的身心得以短暂的净化和调和,再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗,不是表象的脱离现实的生存规则,而是令人在真实生活中,自然畅顺地融入世道。利休大师倡导的“心中一尺自悟”,便是对脱俗最练达的诠释。世人若能心中有道,胸中有规地行走尘路,便不易迷失本我,会走得更逍遥自在。静寂和美沉稳、安静、平和,面对日常中的“我”内省内悟,也是修行元素之一。犹如人生独行和独处时常都是在一种无言的静寂中展落。从坐到立再到行,都主张以静为旨,以求得悟淡中感知雅美,静中品味动美。窗外的风声雨声鸟声,室内的水沸滚动声和茶师手中竹刷的轻动做声,众静皆一动过程中的寂美,是红尘俗人在日常中忘知忘觉的美感,而在修行之间,寂静之美,却非常重要与和和唯一。修行文化的多重属性,构建了悟真文化久经不衰的生命力。也正是因为这些属性特点,成就了灵性的精神——清敬和寂。陶器的粗旷原始之美,瓷器的精致寂寂之美,无为而无不为,也是红尘回归修心的证悟。涅槃归来,心在何方