Forpersonaluseonlyinstudyandresearch;mercialuse12、14传习录以度人的心态去做事的,儒家讲的永远是我心自我的一种表现,这个跟别的派别态度是不同的,境界是不一样的,你比如说佛教,若是它心灵的自我的那种体悟,或者说本心的觉悟不是完成了的,在佛教讲,你未曾自度,何能度人啊?是否?差别就在这一点,所以在佛教那里,你看那些禅师,某某一旦悟了,接着,要么就是去开宗立派,要么去干别的,而儒家就不是这样的,没有说一悟之后就什么事情也没有了,哪怕是王阳明也不会是这样的,不能说我悟完了,我证得自己的良知了,就完事了,不能这样的,你一定得要把它表现出来,它在它的这一种入世是与众不同的,尽管好象都是入世的,但入世的态度是很不一致的,中国本土的佛教大乘学说,是更多地倾向于现实世界的价值实现的,那个彼岸世界的意义其实是在不断地被消解,不断地被解构,到现如今就来讲个人间佛教,我曾经溯过这个源,我写过一篇相当禅的文章,叫做中国佛教的世界化运动,专门对这个问题做过考证,现在的问题是,我个人其实并不反对讲人间佛教,但是讲人间佛教有一个问题就是把彼岸世界的意义给消解掉了,这个是错误的,不符合佛教的本质精神,我经常讲,如果把出世间的价值维度给消解掉了,你的这个入世就变成了俗世,就变成了俗,所以现在的佛教之所以那个价值端不起来了,它把入世当成了入俗,这个是有很大问题的,这是一个很大的不同,古代的佛教徒,他为什么还有那个价值在,还有那个高僧不视其为高,大德不视其为大,缘故何在?它永远有那个出世间的价值在,然后入世,他用出世的态度来非常高地观望这个世界,他不会执着,不会卷入,这个态度是不一样的,而12、07我们人类爬树的能耐毫无疑问是退化了,不可能跟猴子跑得一样快了,所以我认为没有绝对的进化,进化必定伴随着退化,即便我们承认进化论,这个也是唯物主义,这也是事实的陈说,不能绝对的,这是一个很简单的道理,王阳明这里讲的意之摄着便是物,实际上讲的意思是它一定是摄着某个事物的,意之所在必是物,这句话是从《大学》里转变出来的,《大学》讲得很清楚,心不在焉是视之不见,听之不闻,食而不知其味,你不要说其它了,所以我们经常可以在小说里看到这样的描写,饭吃完了,问他吃的是什么,他说不知道,因为他的心思不在那里,吃饭便成了机械动作,王阳明讲这句话的意思和他的良知学说有直接的关系,和致良知的观点有直接的关系,王阳明的致良知说一个最简单也是最明白的观点是当一个事物呈现在我面前,当我的心有所动,缘境而动,意只所在,这个东西就直接成为我心灵关照的对象,并且直接成为我的生活实践的对象,它一定在你的心内,如果你把它当作是在你的心外的,这个事情做得好吗?(0205)当然做不好,比如说我是一个陶土工人,要做这个杯子,我一边想着做杯子,然后一边又想着做一个碗,我做出来的就可能是一个非杯非碗,那还能做得好吗?所以王阳明在这个意思上实际上是非常好的,哪怕从我们今天最简单的意思来说就是一心不能两用,就是应该要全身心地把这一件事情做好。这就是讲的意之所在便是物,这个意思原本很不错,我记得有位唯物主义哲学家说过,唯物主义者()但唯物主义真正糟糕的地方在哪里呢?到现在为止,我们并没有办法明确地论证事物真的可以脱离人的主观意志而单独存在的,因为哲学家一想就能明白,当你涉及到哪怕是个纯粹的概念演绎,比
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