第四章 思维比较.ppt

中西文化价值观比较
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第四章天人合一与物我二分 ——中西思维方式比较
第一节从宇宙观到认识论
第二节直觉思维与逻辑推理
第三节实践理性与思辨理性
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从宇宙观到认识论
原始人类的思维方式有许多共同之处,如人与自然同出一宗,人与自然通灵的联系性认识和天人一体的宇宙观念。表现在文化中,几乎所有原始文化都有自然神灵崇拜和图腾崇拜现象。人类愈是走向文明,也就愈是脱离自然,直至最后从自然界中彻底分离出来,成为独尊者,成为万物的主宰。在人与自然分离的文明进程中,即在人的自觉意识、自我意识确立的过程中,中西方哲学思维走出了两条截然不同的路。中国哲学坚持有机联系的整一宇宙观,努力将人投入到自然中,以认识主体与客体的合一为认识的基本前提;而西方哲学则专注于对事物作本质区别,细心地分解万事万物,她欢欣于人的独立,给他以地位和荣耀,以独立主体的确立作为认识的基本前提。
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从宇宙观到认识论
天人合一”的整体思维
中国哲学的一个最基本、最重要的问题就是天与人,或天道与人道、自然与人为的关系问题。深藏在混沌未开的朦胧原始意识中的天人不分、天人感应的思想,在春秋战国时期已被众多哲学家提升为整体的哲学本源认识。如“气”、“天”、“道”、“阴阳五行”等。宋明时期的哲学家张载成功地把握了中国哲学整体认识的模式,提出“天人合一”的著名命题。现代哲学家冯友兰在他的《新理学》中声称:“我们将一切物为有者,作为一个整个思想之,则即得西洋哲学中所谓宇宙观念。”这一认识可算是中国传统模式的一以贯之的现代代表。有趣的是“天人合一”的命题既体现“合”的价值与联系的方法,就暗含着对“分”的形态的承认,所以程颢觉得哲学家们大谈合有些无聊,说:“天人本无二,不必言合。”在中国哲学中,“天”的含义非常丰富,“天人合一”也因此有不同层面的意义,择其要如下。
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从宇宙观到认识论
人生天地之间,禀受自然灵气而生,依赖自然滋养而长,不能须臾离开自然母体。《黄帝内经·灵枢·五味篇》说:“谷不入,半日则气衰,一日则气少矣。”这是人类作为物质生存的起码常识。中国历史上有天人直观比附的认识,如董仲舒“天人相类”说。他说人有“小节三百六十六,副日数也;大节十二分,副月数也;内有五脏,副五行数也;外有四肢,副四时数也。”董仲舒以天为模本的造人理论颇类《圣经》中上帝按自己形象造人的说法,但董仲舒的天人相类是为了说明天人同源一体的思想,然而董仲舒远没有表达出儒家高于医家对“合一”的深刻理解。《礼记·中庸》记载了子思的一段话:“惟天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”至诚乃精神之境界,达至诚能知人性,进而通物性,于是可以顺应自然,参与天道的运行。可见作为精神存在的人与天道的合一,可使人的精神光扬正大,使其有限的生命获得永恒的意义。这就是孔子“七十而从心所欲不逾距”,个体精神合于天道才具有的恢弘而自由的状态;是苏东坡“哀吾生之须臾,念天地之无穷,挟飞仙以遨游,抱明月而长终”的对永恒生命的向往;是刘勰“登山则情满于山,观海则意溢于海”的超人类的深切关怀。这也是道家返璞归真,浑然与物同而获得的精神虚静;是庄周化而为蝶,精神自由往来于物我之间所作的灵与肉、神与形的逍遥游;也是中国艺术追求超脱物象的精神整合。如此“天人合一”的思想使中国文化强调人对自然的顺应、协调和感恩,以人与自然的亲和为其文化的价值基础。
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从宇宙观到认识论
作为认识论的基本范畴,“天”指认识对象、客体,“人”指认识主体。“天人合一”则是指认识主客体相互依存,相互包容的一体关系。中国哲学的本体是整一的,无论称其本体为天、为道、为太极、阴阳,或为理、为心、为气,都具有冯友兰归结的“大全”、“一”的性质。其为“大全”,至大无外,无所不包;其为“一”,至小无内,不可切分。惠施这样说:“至大无外,谓之大一;至小无内,谓之小一。”中国哲学认为认识主体与客体通属宇宙大全,主体若从客体中分离出来,客体就不是完整的客体了;宇宙大全也就不再是整一性的了。老子这样说:“道可道,非常道”,郭象解释说:“人以言一,而一非言也,则一与言为二矣。”讲的是不可作主客体分离的哲学认识。以五行系统