喝茶解禅.doc

喝茶解禅,清心淡雅,茶禅一味佛曰:“不可说”,这是禅学的境界,也是品茶的意境。自唐代法海禅师始有“茶禅一味”之语,喝茶也就成了佛门解禅的一种形式。茶的品格是洁净, 清雅, 脱俗, 历来为清修的山僧道流和品性高洁的雅士所钟情, 他们从茶中感受到一种“明心见性”的意境。品茶的最高境界不是用口舌而是用心神去品味的。喝茶的要义是身无晦浊之气,心无鄙俗之念,清虚恬淡,和寂泰然,在“白瓷瓯甚洁”,“竹炉火初红”的精心烹泡中,自然升华出一种幽清的氛围,一种恬静和通达的心境。可以说,品茶就是在随缘任化、反璞归真中品出一份清爽、一份平静。品茶, 品的是自然, 这种心无尘染的境界十分微妙, 只可意会不可言传。佛曰:“不可说”, 这是禅学的境界, 也是品茶的意境。自唐代法海禅师始有“茶禅一味”之语, 喝茶也就成了佛门解禅的一种形式。喝茶喝出滋味来, 不仅是感官得到的物质性的味, 更是一种精神体验, 人们称之为“禅味”。禅宗更是将茶美好的特性, 运用得淋漓尽致, 从日常饮茶养生、提神, 作为精进坐禅修道的良方, 到最後将心与茶完全相融相会, 将茶汇入禅宗修证体系,以禅来展现茶的极致,展现最圆满的生命境界。吃茶去赵州“吃茶去”的公案有二位水僧参访赵州, 请教佛道。赵州禅师问他们, 你们以前曾来过吗?一僧答,不曾到。赵州禅师说: “吃茶去! ”另一僧答,曾到。赵州禅师说:“吃茶去!”立在一旁的院主满腹狐疑地问道, 怎么来过的跟没来过的都要去吃茶呢?赵州禅师叫院主的名字, 院主随即应诺, 赵州禅师说: “吃茶去! ”这个禅林称为赵州茶的公案,千载以来,让无数禅人彻底开悟。一句“吃茶去”, 代表着赵州禅师的禅心。所谓的禅心, 就是平常心, 千言万语, 不外乎“吃茶去”, 这一句“吃茶去”, 也就是从日常的吃茶吃饭中,寻求自觉。所以不管是已经来过的、不曾来过的,或是发问的, 都该自己从吃茶中找答案。吃茶去,是平等心,现现成成,一切圆满。超越一切悟与未悟等差别相,大家欢欢喜喜,自自在在,喝一杯好茶。禅宗有颂云: “春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头, 便是人间好时节。”南泉普愿也曾就赵州所问的“如何是道? ”答曰: “平常心是道。”道, 在自然嚥中;道, 亦在生活中。道, 无所不在茶道是禅生活化的表现,也就是“茶”、道”合一,以茶人道,从生活中去体会禅;以道道人茶,将禅落实在生活中。近世佛界名人赵朴初为了这桩禅门公案,特待别题诗曰: “七碗受至味,一壶得真趣。空持百干偈,不如吃茶茶去。”这首诗脍炙人口, 也从另一种角度阐释了“吃茶去”的公案。梦幻泡影在佛经中,经常以各种譬喻来比喻万事万物无常变化,自性为空, 无法执著。最广为人知的,就是《金刚经》》中的四句偈: “一切有为法, 如梦幻泡影, 如露亦如电, 应作如是观。”其中将宇宙万象以“梦”、“幻”、“泡”、“影”、“晨露”、“闪电”来譬喻其无常。以“梦”譬喻,以梦中事实无所有,在梦中却很真实;以“幻”譬喻, 是指像魔法师能做种种幻术变化, 声色明白可见, 宛若真实。“泡”是指水泡, 转眼即逝;“影”是指像影子一样, 有光的时候才会显现, 是因缘聚合所成,不可捉摸; “露”是指朝露,存在短暂,太阳出来就消失了; “电”是指闪电的电光,刹那即消逝。而《维摩诘经》则是以梦、幻、泡、影等十个譬喻, 采比喻人身的空幻无常,是智者所不应执著。南唐诸主喜欢参访清凉寺, 经常避暑其中, 他们不只景仰法眼文益禅师的道风,也常亲近参谒。有一日,文益与南唐元宗李璟论道之后, 共同观赏牡丹花,李璟请禅师作偈。文益就赋了一首诗: 拥毳对芳丛,由来趣不同; 发从今日白,花是去年花。艳冶随朝露,馨香逐晚风, 何须待零落,然后始知空。毳是鸟兽的细毛,在古代只有贵族穿得起这样的锦衣。身着豪裘, 对着牡丹芳丛吟诗, 看来是繁华的六朝金粉了。但是法眼文益禅在此不只点出了生命不同的旨趣, 也为李璟指出华丽之后的空幻无常。时光如矢, 发从今日开始白了, 而花却跟去年一样红。艳冶的浓情, 随如朝露而逝, 馥郁的馨香也逐晚风而飘空, 善知者彻见了法界中, 无常的实相, 何须再等待宛如生命的花艳零落之后, 才知道一切皆空呢?李璟顿悟了这个意旨,但事实又能如何?后来的南唐后主李煜,也只能空唱着“四十年来家国,三千里地山河”了,原来一切还是如梦,何时能醒呢? 茶知识茶兴于唐而盛于宋,经过数千年的淬炼,形成了可以兴、可以观、可以群、可以怨的独特文化。唐朝茶神陆羽的《茶经》, 是人类懂得喝茶以来, 第一本茶的专书。《茶经· 一之源》里记载着:“茶者, 南方之嘉木也。”“其字, 或从草, 或从木, 或草木并。”“其名一曰茶, 二曰槚, 三曰蔎, 四曰茗, 五曰荈。”又说:“茶之为用, 味至寒, 为饮, 最宜精行俭德之人。”其实早在《诗经,谷风》里,就有“谁