探讨技击礼的文化学.docx

探讨技击礼的文化学

礼产生于人类社会的早期形态，是调解社会共同体的约定俗成的简单秩序及一些礼节形式，后经社会制度化与规范化而确立。随着社会制度的发展而不断完善，技击礼成为社会礼文化的折射与反应。拳击比赛中，双方目视对方，并用碰拳的形式来开始比赛。这是因为，英国人用眼睛进行交流，表示诚意，用握手表示初次见面的礼节。但在中国，抱拳礼则要求上体前倾，避免一直直视对方。因为，目光下垂，双手在胸前相抱表示恭敬，也是人们初次见面表示礼貌的一种形式，而且抱拳礼来源于社会上的“作揖”。在纷繁复杂的文化系统中，技击礼简练而富有内涵，简简单单的形式却是社会礼文化核心的体现。人类社会的发展程度总是与人类自我本能的束缚力度成正比，也就是说，文明社会要求人类摆脱自然野蛮的状态，约束本能的欲望，从而达到社会的和谐有礼。但是，正如马克思所说，社会的发展方式采用螺旋式，这就说明二者之间的矛盾统一体必然不能达成均衡，因而需要以其他方式手段的介入来维护安定。礼学的出现恰是为了更好的维护社会的合理性。人们发现，让礼成为生活哲学胜过用法来威慑。技击术在发展过程中，为了保证比赛的公正性，技击法规便产生了。法规的出现，是强制性规定，技击礼却是技击文化含蓄而内敛的要求与体现。如果把技击与规则相比，就好比两个钢制的铁球，时间久了就会发生内在的爆发，需要一种物质来抵消两者的对抗，化干戈为玉帛，技击礼便油然而生。任何一种运动，如果没有内在文化的支持，会随着时间的流逝而消失。所以为了实现技击文化的繁荣，礼的出现是必不可少的。
技击与“礼”的博弈
从技击起源上来讲，其目的是保存自我。拳击第一次登上古代奥运会舞台的时候，仅仅用长条皮革缠绕在拳手们拳上来做护具，直到有一个拳手倒下或认输，比赛才能结束。可想而知，那场面是何等的激烈，甚至有些残忍，被打倒者经常是血肉模糊，胜利者也是伤痕累累。后来，随着资本主义文明的发展，自由、民主、平等的思想也开始渗透于拳击中。18世纪初，拳击比赛在新规则制定后重现历史舞台，而且还取消了踢击、摔法、反关节等技术，只有基本的拳法保留下来。这也就说明，技击最初保存自我的本质，在人类本能的原始释放中，是无法在高度社会文明中立足的，这就需要规范技击，就需要礼制的出现。技击与“礼”的融合不仅推动了技击术的发展，也是技击文明的要求与体现。技击与礼的博弈始于两者的本质对立。礼是人们在长期生活实践中约定俗成、共同认可的行为规范。礼的本质是“诚”，有敬重、友好、谦恭、关心、体贴之意，是人们社会交际中的行为准则［2］。在礼仪之邦的中国，礼文化更是源远流长，内涵丰富。孔子认为“不学礼，无以立”，把“礼”看成是治定天下的基础。他要求人们用礼的规范来约束自己，要做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。荀子把“礼”作为人生哲学思想的核心，认为“礼者，人道之极也”，“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁。”［3］与礼相对，技击则表现得赤裸而直白，不断提高技击术的难度、力度、准度，提高杀手锏，在对垒中可以制胜对手。史上的柔道名家、拳王、跆拳道高手无一不重视力量的训练，中国武术也强调“练拳不练功，到老一场空”，注重强身健体后增强对抗实力。我们经常说的点到为止，其实并非真正意