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国学研究-《老子》:君王四类与治道四种
 
 
    中国哲学从来就具有政治内涵。入世，是所有哲人共同的情怀，即使老子也不例外。君王及其为政之道决定着国家的政治实践、政治面貌和政治走向，所以，哲人们的政治批判与政治理想都围绕着君王和治道而展开。老子的政治批判与政治理想充斥《老子》全书，然而，尤以《老子》之十七章、三十八章最为全面、集中。
一
    关于君王的类型，各家各派各有说法，例如儒家将君王分为王、霸，孟子曾曰：“以德行仁者王”，“以力假仁者霸”（《孟子·公孙丑上》）。这里，划分的标准是仁。老子在《老子·十七章》中将其分为四类，他说：
    “太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”。
    这是说，从认知之维度看待君王，君王可以分为两类，一类是“不知有之”，一类是“知有之”。即是说，一类是人们感知不到其存在的；一类是可以认知的。从情感的维度考察君王，“知有之”这一类君王又可以分为三类，分别是“亲而誉之”、“畏之”、“侮之”。也即是说，分别是人们亲近爱戴的君王、人们畏惧的君王、人们蔑视的君王。这样，结合认知与情感，君王划分为四类。
    从“太上”、“其次”等文字来看，老子认为这四类君王有高下优劣之分。“不知有之”的君王，是老子心目中理想的君王，在老子心中地位最高，其他三类均是老子所批判的对象，在老子心中的地位依次降低，其中，“侮之”这一类，最为老子所不齿。由于“不知有之”这类君王是理想的统治者，老子称这类君王为“圣人”。其他三类君王不仅不是圣人，而且还是圣人所抨击的对象。
    为何“不知有之”这类君王才是理想的君王？老子以“悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”作了解释。即是说，这类君王“处无为之事，行不言之教”（《老子·二章》），对其统治下的民众实行无为而治，
在行动上无所为，在语言上无所教，不干涉民众的一言一行，所以，人们感觉不到这类君王的存在，以至于这类君王治理天下，实现天下大治，民众安居乐业，还以为是自己成就自己，本来就是如此。另外，这类君王一方面“功成事遂”，成就大业，实现其政治理想；另一方面顺应民众本性，满足民众愿望和需求，做到了君王理想与民众要求的天然一致，所以，是理想的君王。
    在四类君王中，老子最反对的是“侮之”这一类。这类君王之所以遭到人们的轻蔑，是因为这类君王缺少“信”。老子的“信不足焉，有不信焉”，表达的就是这个意思。为何缺少“信”的君王是老子最为反对的，是人们所最为不齿的，老子在此没有深究，但是，在《老子·三十八章》中作了解释。我们将在下文分析。
二
    关于治道的种类，各家各派也各有说法。例如儒家孔子将其分为仁与不仁这两类。他说：“道二，仁与不仁而已矣”（《孟子·离娄上》引孔子语）。老子在《老子·三十八章》中将其分为五种。他说：
    “失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”
    此是说，治道有道、德、仁、义、礼五种。由“失道而后德”这样的句式可知，五种治道也有高下优劣之分，其中，道是最理想的治道，为老子所推崇，在老子心中的地位当然最高，而礼却是所有治道中最被老子批判的治道。
    由于“德”是得于“道”者，“德”可以纳于“道”，道乃