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以前我们在讲道家的时候，道家其实是讲天地自然的，都与天地精神往来的这样一些。就是生在这个世界上，是寄存在这个世界上，而死去才是真正的归于大道。但是，儒家不会是这样的想法，虽然儒家也有一颗超脱的心，但是我们人还在这个世界上，我们要想着自己怎样处理人和人的关系，怎样对父母尊敬、孝敬，对长者尊敬，对兄长恭敬，等等方面的关系我们都要处理，我们疾痛惨怛的时候也要喊父母啊，劳苦倦极的时候也会喊天啊，所以说，人活在这个城市和人群之中，人和人之间到底是什么关系呢？道家能够临尸而歌，人死了，他认为是归于大道，鼓盆而歌。但是儒家绝对不这样想。过去父母死了以后儿女要守三年的丧，孔子的学生宰予认为三年时间太长了，三年礼乐都不做，都礼崩乐坏了。孔子那么重视礼乐的一个人，在孝这个问题上他是绝对不让步的他说：“子生三年然后免于父母之怀，夫三年之丧，天下之通丧，予亦有三年之爱于其父母乎？”圣人五情是与凡人相同的，有情有义，有孝有敬。孝为儒家文化起点。如果说道家是天地自然的道，而儒家的道是人文的道，社会的道，道德的道。我们理解儒家的孝道一定要从人生之道、人伦之道上来思虑和考量。
孝道从心开始。孩子对父母一定要爱。父母不爱自己的子女，他是不会爱天下人的，一个人说他不爱自己的父母，他也一定不会爱天下人的。儒家讲孝道特别讲人情味，他特别讲血缘人情。血缘关系表现出人情味，血缘之爱、亲子之爱这是最自然不过的事情了吧，所以，儒家坚持亲子之爱是最最根本的。爱人爱物都要首先从爱父母开始，只有具有这个亲子之爱之后逐步地外推，才能把这个爱是从同胞、兄弟、家人、族群，这个心慢慢来体会，来逐步向外推导。所以说，“他人有心，予忖度之”就是说他人有的心，我能想得到，体会得到。所以，一个人他能孝顺的话，“他亲吾亲，以及人之亲，长吾之长，以及人之长，幼吾幼，以及人之幼，老吾老，以及人之老。”这是很自然的，最后才能大人君子抚爱万民，养育万物，从这里头引申出来的，所以，不爱父母、不爱老者、尊者，怎么爱兄弟？怎么会爱同事朋友？所以，冷酷的心常常是由不爱身边的人慢慢生发出来的，冷酷的情感就是从这里产生出来的。所以，若是教小孩，一定要从感恩、从亲情、从孝顺这个地方生发，这是德性和教养的根苗。就像一棵大树一样，从幼苗慢慢才能成为一棵参天大树。
没有亲切的话语、没有思念的感觉，好像是一个累赘一样，把钱寄去就完了，那么这个不能叫做是孝。因为孝它不仅是在于这个形式，最重要还是你的心对你的父母要敬爱。不是饮食的问题，不是金钱的问题，而是你心中割舍不了的亲情、割舍不了的爱。孝敬父母的观念一定是普适性的，没有一种文化是叫你不尊重父母，不怀念父母的，不挂记父母的。所有的`文化都是，西方的世界都是这样讲的，没有爱、没有尊重的话，这个人完全不称其为人，这是最基本的东西。感恩心是人类美德。孝是普适性的，我们今天讲孝道与感恩，是因为感恩心是我们行孝道的重要的推动力，内在的力量，为什么强调感恩？因为天是人之始，父母是人之本，人要知道生命与血缘的来源。《诗经》上也说了：“父兮生我，母兮鞠我，拊我蓄我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。”所以，感恩心永远是来激励我们行孝道的。今人为何要尽孝道。我们经常捧读《论语》或者聆听圣人言，尽管从书面上看语言离我们很远，但事实上这些道理却无时无刻地在我们的身边，在我们的内心。中华文化是充满了人情味和人性关怀的文化，孝敬的理念已经渗透进我们中
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