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中国古代孝文化研究
百善孝为先，传统的孝道文化数千年来一直影响着乃至整个华夏民族。中国人把孝视为：人立身之本、孝是家庭和睦之本、孝是国家安康之本，同时也是人类延续之本。 孝，千百年来是中国社会维系着家庭关系的道德准则，是中治阶级提倡,很快就从敬老养老变成了维护封建伦理之纲纪。正因为“忠君尊王”之“孝”有那么多的诱惑力,统治阶级一方面教化民众尊行忠孝道德,另一方面将臣民对君主的义务绝对化,而君主却不因此而承担任何责任。“二十四孝”在这一时期最终形成并出现多种版本,既是孝文化发展的一种必然结果,也是孝文化发展的一种体现。从《孝经》到“二十四孝”,孝的根本内容都是要求子孙对父母祖辈的教令绝对听命服从,孝文化走向极端化、专制化、神秘化、愚昧化。孝文化走向极致,被融入政治运行的系统
总结：从原始社会末期的“追孝”、“享孝”、“养孝”,到早期儒家质朴理智的“父慈子孝”、“孝敬”,再到魏晋南北朝的“孝感”、“孝义”,最后到宋元明清的“移孝于忠”,这是孝观念产生及演变的几个重要阶段。孝观念的这种演变不仅反映了生产力的发展,也集中反映了我国封建君主专制制度的不断加强。孝文化对中华民族的影响是根深蒂固的,对于当代人的生活也有重要的意义,对中国古代孝文化的研究就是要找到属于孝文化本真的东西,构建真正的家庭和谐,进而促
使整个社会和谐发展。
孝文化的演进原因
（一）生产方式是演进的根本原因
马克思指出: 物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。一个社会的物质生产方式决定了人们的生活方式和人们之间社会关系的类型, 也决定了该社会的思想状况、伦理道德等。因此, 子代与父辈的关系作为一种社会关系, 理所当然的由物质生产方式决定。
中国农耕民族的生活方式是建立在土地这个固定的基础上的, 稳定安居是农耕社会经济发展的前提。他们年复一年地过着 日出而作, 日落而息的生活, 活动范围相对狭小。长年累月的定居生活造就了先民极强的安土重迁观念。。人们的习惯于 鸡犬相闻, !自给自足的小农经济生活。这种聚族而居的生活方式, 使人们的时空观念得不到足够的拓展。于是, 返诸外而求之于内, 先民的意识触须就更多地伸向自己的圈子内, 这样使以孝为基础的伦理道德规范因此得到了充分发展。
（二）文化基因是演进的特殊原因
中国极富特色的文化基因, 即中国农耕经济的血缘性决定。
与世界各国不同, 中国社会是在血缘纽带解体不够充分的情况下步入文明社会的, 其社会意识对血缘纽带的执著在世界文化中是相当罕见的,这注定了中国的农耕经济与其他文化体系中的农耕经济有着根本的不同。
血缘宗法制的发展路向影响着孝观念的发展路向, 决定了孝在传统伦理道德体系中的核心地位。奠定了中国传统社会结构的定势, 血缘纽带数千年间始终是维系中国社会稳定和发展的基石。由一个男性先祖的子孙团聚而成的家族, 形成稳固的社会实体, 成为社会有机体生生不息的细胞。与此相一致, 尽管朝代更替、社会变迁, 孝观念的内涵及其表现形态也有相应的发展变化。
宗法观念、祖先崇拜等伦理观念就作为中华文化的因子而积淀下来,进而又作为一种遗传基因, 成为培育中国文化的独特土壤, 成为中国古代社会意识、社会心理的普遍根据
（三）孝治天下是演进的政治保障
历代封建统治者及其思想家注意到了孝道对巩固和稳定封建秩序的社会作用, 倡导孝治天下。几乎历代帝王都对儒家孝道孝行推崇有加,并以强有力的法律制度和统治措施大力倡导孝行, 惩治不孝。
1. 严刑竣法维护孝道。
( 1)将“不孝”定为重罪
( 2)孝义之人可以赦罪。
2. 擢用孝士。
3. 褒奖孝行。运用多种方式对臣民孝行进行表彰。褒奖形式有:
( 1)立坊(牌坊)、建祠(庙)、立碑、挂匾;
( 2)入史列传和赠号赐谥。
( 3) 赠官赐爵与宗庙配享。
( 4)赐物赏金与免役。
如此强力褒奖孝行、擢用孝士、惩治不肖, 历代孝子、孝行受到人们隆重的嘉奖和尊重, 名扬天下, 而且获得实际的物质利益。孝!与 不孝!成为社会普遍接受的评判他人的道德标准。争当忠孝之士成为知识分子的人生理想。这种社会氛围不仅利于封建专制统治巩固, 而且也促使孝文化的异化演进。封建末期社会道德力量对孝的过分强化, 尤其是将二十四孝故事作为人们学习的典范, 致使孝的合理因素不断衰变, 出现了大量畸形的愚孝记载。
（四）、教化传承是演进的持续保障
为了加强统治, 以孝治天下而且使孝千秋万代经久不衰, 历朝历代都特别重视孝德教育。
1. 皇帝亲授《孝经》。皇帝亲自注释、讲述孝教育的教科书《孝经》。
2. 学校