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“示爱的游戏”
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    爱是一种源于内在生命的伟大情感能力,被爱是满怀虔敬地接受对生命意义的关怀。爱是一种精神超越的神圣奉献,被爱则意味着对人性价值的又一种深刻体会。在爱与被爱的关系中,精神的内在性和情感生命的坚定理想,总是一再把人引向对于存在价值的体验、生命理性的辉煌确证。
           然而,在现实感性大肆张扬的当代大众领域,文化现实、人的生存实践的”化”进程不仅加剧了精神世界的意义虚化和消解,也同时加剧了人在日常生活中感性享受/消费活动的发展。感性利益、需要的制度化过程,既带来人对日常生活满足的无穷欲望冲动,更制造了大量为满足享受/消费欲望而存在的具体活动形式。于是,包括爱与被爱这种体现生命关怀意义的活动,在人的日常生活中,也难以摆脱被彻底感性化的命运。
           近一、二年里,”宠物”在大众文化消费活动中的出现,便极为生动地证明了这一点:当感性与理性在人的日常性生存中的具体关系演化为”现实感性”的泛滥流行,爱与被爱的价值意义也随之被一种新的游戏关系所代替,生命关怀的价值发现被世俗快乐的自我感觉运动所冲决。因为很明显,显现在一个个小小液晶屏上的那一只只似是而非的鸡、狗、鸟、恐龙,虽然只不过是一些由现代电子技术与商业意图合作生产的活动图象,可是一旦它们”活蹦乱跳地”出现在人们的口袋、挎包里,那份生而复死、死而复生的哭闹、撒娇,却戏剧性地使人陷入了一种夸张性的”爱心”表演。人们开始忙不迭地为它们”喂食”、”洗澡”、”打扫卫生”,夜不成寐地关照、伺候这些娇贵的电子”宝贝”。爱与被爱的经验过程,在电子世界的最新游戏里成了一种无须考虑真实与模仿、存在与形象之间根本差异的自我感动和嬉戏。
           也许,这种据说源自日本、价格不菲的”电子宠物”之大受青睐,在今天自有其商业宣传的成功因素。但不能不承认,”电子宠物”的流行,根本上是由于它能够生动地满足人在自身日常性生存层面的直接感性目的。当精神世界的大面积坍塌阻塞了人的思想通道,当精神实践的创造性意义逐渐退出日常生活的现实舞台,当大众文化领域充满了对生命关怀的普遍失望和拒绝,一种为私人空间的感性占有和享乐寻找新的定位的动机,作为”现实感性”的具体表现,便开始急急惶惶地将人引入爱与被爱的世俗需要之中。生活停止了它那”漫漫兮其修远”的伟大生命探求,也停止了充满浪漫期待的精神步履,它直接寻求人在日常性生存状态下的感性还原──还原为爱的关怀在自我构造中的生活表演形式,还原为在被爱的感觉中找到一份对自我力量的直观欣赏快悦。精神的失意被当作一段可以由感性自慰来加以填补的私人空间,因而生命关怀的可能性便在一种形象愉悦感中变得十分轻巧和圆滑。那种对”电子宠物”极具表演性的精心呵护,正是人们在精神沉沦的世俗世界里寻找自我满足的感性样态:在这份超级”关怀”中,人们刻意补偿着自己在生命旅途上所丢失的心灵存在,刻意补偿着人已经丧失的真爱能力;”爱与被爱”的诉求在这里转为人们进行自我表演的”