中国礼文化06-06.doc

Forpersonaluseonlyinstudyandresearch;mercialuse薅Forpersonaluseonlyinstudyandresearch;mercialuse蒄芁薆膈中国礼文化06-。美丽让男人停下,智慧让男人留下。任何东西都不能以健康做交换。下编礼教与儒学传统以下四篇文章,是近几年参加学术活动的产物。因内容都与上编有联系,故把它作为下编,收在这里,现按写作时间先后及与上编之关系,作一点交待。芇芃芆第一篇,《从〈老子〉对待文明的态度看儒道的异同及其现代意义》。这是笔者1994年参加我所与台湾方面共同举办的“海峡两岸中国传统文化与儒道通学术研讨会”提交的论文,分别发表于1995年台湾《宗教哲学》第二期及内地《中国哲学》1998年第十九辑上。之所以把此文收在这里,是因本文之写作,即因上编而起。1991年,笔者进行博士论文答辩时,评委曾给笔者提出了许多中国文化方面的重大问题,其中,关于如何理解道家思想与中国礼文化的关系,就是问题之一。道家思想一直与儒家思想相始终,是理解中国文化整体特征不可或缺的重要方面。既然笔者认为,中国文化的根本特征是礼,整体属于礼文化模式,就必须回答道家思想的本质是什么?它与中国礼文化是什么关系?虽然中国古有“诸子之学起于王官”之说,证明道家思想亦是三代以上礼文化的产物,但如何从本质和内容上具体解释,却是一个难点。因为道家思想是明确提出反对礼的。比如,《老子》第三十八章说:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。”即是证明。所以,笔者尽管就此问题作了回答,但兹事体大,仓促之间,是难于说清楚的。故完成上编写作之后,这是首先进一步思想和探讨的重要问题。1992年,笔者基本形成了儒道两家思想是对中国文明发展的正反两个方面的理解,道家思想的本质是反对文明的异化的看法,并与业师余先生谈过。1993年,笔者在哈佛大学访问,亦将此看法与杜维明教授交流过,也得到了他的赞同。1994年回国,适逢海峡两岸儒道通会议召开,就把它写出来了。在写作时,亦见到有关道家思想是反对“政治异化”、“道德异化”、“礼乐异化”的提法,更给了笔者的看法以支持。但这些看法都只是简单的提到,并未具体加以论证。故本文是第一次提出《老子》思想的本质是反对文明的异化,并加以具体论证的文章。在论证了儒道是作为中国文明发展相反认识的两个方面的同时,又进一步论证了二者内在价值的一致性,即二者的道德价值理想的根本出发点是一致的,都是来源于中国文化的礼让精神,是中国礼文化长期发展的产物。并指出,儒道这种相反相成的制约作用,是使中国文明的发展具有合理性、稳定性和长远性的基础,至今具有着重要的现实意义和世界意义。由于这一问题的解决,因而也就扩展和加深了对中国礼文化的理解。莁羇蚅第二篇,《儒学与宗教的关系》。这是1994年,笔者参加我所部分学者与美国民间大使(宗教界人士)代表团座谈会上的发言,会后稍加整理,发表于我所该年《世界宗教资料》第四期上。关于如何理解儒学与宗教的关系,亦是正确理解中国文化本质特征的重要问题。近代以来,与世界其他文化相比较,引起了广泛的争论,成为国际国内学术研究的一个热点。但是,由于中西文化的根本差异,这种争论,至今没有定论。之所以如此,一方面是很难套用现代西方的成型理论,对中国宗教进行概念上的把握;另一方面,也与我们的研究多只从局部或流上作功夫有关,因而无法从根本上理解中国宗教的整体特征。如对中国宗教的定位问题,迄无定论,就是很好的说明。本文正是为了纠正这一弊端,而企图从中国文化的整体特征及发生学的角度来解决这一问题。笔者认为,中国文化既然从整体上属于原生道路文化,则其宗教亦属于原生宗教。这种原生宗教是以礼为基础的,不过是这种礼文化的整体不可分割的有机组成部分,正是因此,它与中国礼文化也就有着含属关系。而儒学不过是中国礼文化的一个发展阶段的产物,是中国礼文化的义理价值系统与其形式相分离抽象出来的结果,因此,作为中国宗教的观念系统,亦与儒学有着含属关系。这正是中国文化,特别是儒学整体上并非宗教,而又包含宗教因素的原因。由于儒学的出现,使中国宗教完成了从非伦理型宗教向伦理型宗教的转变,从而使中国的原生宗教成为自然演变而来的,经历了人类宗教史上各个发展阶段的宗教,而具有更典型的意义。故这一认识,实际是从宗教的角度,扩大和加深了对中国礼文化和儒学传统的理解。螅肂螁第三篇,《试论儒家礼教思想的人文价值》。这是笔者1996年参加湖南大学“儒家教育理念与人类文明国际研讨会暨岳麓书院创建1020周年纪念会”提交的论文,发表于同年《湖南大学学报》(社科版)第10卷第4期论文专辑上。儒家礼教思想是中国古代教育思想的基础,亦是我国现代教育思想的宝贵资源。但是,由于