生命不死.6版.doc

改造命运心想事成—,,我心里不知如何下手。当时我正沉迷在川端康成的一句话:“佛虽常在,却不存在现实,可叹的是,佛只在阒寂无人喧闹的破晓前,朦胧地在梦中隐现。”(川端康成:《拱桥》,郑秀美译)这句话是川端康成的朋友须山阅读“梁尘秘抄”的诗歌,随手抄在旅馆的纸上。无人见佛,而佛从未止息。为何佛不在现实?云何佛的现身只在破晓时分,朦胧地在梦中出现?川端康成说:“欣赏艺术品,尤其是古代艺术时,我几乎体验到与生命真切相通的讯息,甚至更感觉到,除了这个时刻(欣赏艺术)之外,自身的污辱、横逆与悲戚的生涯,也仅是浸淫在死亡之中……古老艺术品中所呈现出强烈的鲜活生命契机,使我逐渐窥知了人类过去所失去的许多东西,正如目前人类所迷失的,我似乎感觉到过去所失却的人类生命,正在我的体内悠悠地流动。”我提川端康成的话是想说明我对“前世今生”的知识观点。神佛未曾在人间消失,若用科学“实事求是”的立场,是看不见神佛的,神佛不是人间的实体,若硬要求其实体性,我们会去探问他是真是假,可是就像神佛一样,前世不是真假的问题,一问真假,就预设了灵魂的实体。宗教不在现实,却常在人心,前世的人心常驻,而不是前世的现实重现。催眠犹如禅坐,照见五蕴;艺术家亦如禅坐,照见五蕴;所谓生命流转,不在某个人重生,而是五蕴的流转,一个人的生命只是流转的五蕴在某处某时的现身,并在其他的时空消失,基因库即是五蕴自身,给每个暂时现身的肉体受想行识。所谓“前世”,乃是人在五蕴之中的一切,既不涉及固定的某个活着的人,亦不涉及某人发生何事,而是人在五蕴之中观照,所以依旧有着悲欢血泪。五蕴既是人的生存所赖,也是人向心里求取影像的处所,它供应人心无限事物,却不固定在事物之中,人在五蕴照见的一切,本应无所住,但是人往往硬要居住,以为情事是固定有执,反成迷妄。也许你会问,为什么把一切归诸佛家所谓的“五蕴”?佛家只不过是许多宗教中的一种论述,它又有何权利代替其他的宗教说话?它又有何高明之处可以取代科学说话?回答这个问题,我认为自己果然不够格,因为人生的奥秘,我们只是瞎子,活着的人只有相当有限的知识,但我必须说出我隐约的了解。有关前世的思维中,我把整个问题的范畴打破,认为当人思及之时,人并不是在解决问题,换言之,前世本身不是问题,不能放在问题的范畴来讨论,一旦把“前世”当作问题,人会很自然的落到客体知识的陷阱里,人会去审查“前世”的实体性,会去找真假的问题,会去找证据,会用理性思维去破坏“前世”的存有性。就像我在先前引用的话,神佛常在,却不在现实里,存在与现实并不是同一的范畴,存在自身是生与死的大事,不是问题,存在不是被提出疑问的,它本身即是事实,它以“活着”的事实展示自身,而现实本身却是问题,因为现实涉及它自身在世遭逢的各种可能性,人可以询问这些可能性,所以它一开始就落到“问题”的范畴里。存在自身既然不在“问题”的范畴,它就不在论述底下;在这样的情况下,科学就不得不退出有关前世的讨论,因为它不再具有合法的地位参与生死大事。其次,宗教是生死大事的经验,宗教之间的区别原本就没有多大的意义,所有根本宗教不在言诠,而在体验,只有被世俗化的教义才会在言诠上争高下,因此我采用“五蕴”绝非以佛教为尊,而是以我被做为佛教徒的方便语言而已。我相信,任何根本性的宗教都有“前世”的关怀,因为在终极的关怀里,绝非关现实,而是生命与生命之间的连结,就像川端康成说的:“我似乎感觉到过去所失却的人类生命,正在我的体内悠悠地流着”,“前世”在宗教现身,正是“体会到与生命真切相通的讯息”。作为一个宗教者,“前世”的关怀涉及生命的超越,一方面我们在生命之间有所奥秘的联系,一方面我们希望在世能了断生死,因此我们需要修行,而催眠是个方便法,若不幸掉落俗世诠解的陷阱里,则只是制造更多迷障。一九九五年二月序于台北(余德慧/现任台大心理系副教授及《张老师月刊》总编辑)序二陈胜英催眠是物质的科学界与反物质的心灵界间的一个微波性的桥梁,尤其是经由催眠去得到前世资料的过程,更是把这个桥梁的特性突显得淋漓尽致。自从我闯进了这个领域之后,十多年来一直时浮时沉地在这个科学的盲区里挣扎,找不到一个着力点。这种痛苦是很难被理解的,加上这几年来,我的人生途程也相当富有戏剧性地在物欲中浮沉及在各种意想不到的经历中变动不已,本以为自己就要这样