中国古代孝文化研究.docx

百善孝为先，传统的孝道文化数千年来一直影响着乃至整个华夏民族。中国人把孝视为：人立身之本、孝是家庭和睦之本、孝是国家安
康之本，同时也是人类延续之本。 孝，千百年来是中国社会维系着家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德。中国古代孝文化
一、孝文化的发展阶段
（一）观念产生
作为一种社会意识形态 , 孝是随着人类社会的产生而产生的。 “孝”的观念产生于原始社会末期 , 即母权制度向父权制度过渡的时期 , 由于血缘关系的明确和私有制的产生 , 为了感恩父母及长辈的生育抚养 , 表达崇敬和哀思之情 , 日久天长 , 便产生了“追孝”、“孝享”、“孝祀”的观念。我国最早的诗歌总集 《诗经》中有“率见昭考 , 以孝以享”之句 , 充分说明了孝的原始意义 : 人们在生产劳动、与大自然的不断斗争中为乞平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀
活动。“孝”字最初见于殷商卜辞 。在甲骨文中 , 孝字的上部是个老人 , 弯腰弓背 , 而孝字的下部是个孩子 , 伸出双手 , 托着老人 , 作服侍状。《尔雅·释训》中将“孝”解释为“善父母为孝” 。《说文解字》对孝作了生动而准确的解释是“ , 孝, 善事父母者 , 从老省、从子、子承老也” , 善事父母就是在物质上奉养父母
孝最初仅限于调整父母与子女之间的家庭伦理 , 并无社会规范的意义。其主要内容是祭祀祖先善事父母。国家出现以后 , 仅限于血缘家庭的崇敬祖先、善事父母的“孝”逐渐延伸到政治、宗教、社会的
广阔领域 , 成为一种社会性的道德准则。
（二）理论化
到了西周时期 , 孝的这种原始意义逐渐告别了朦胧与淡薄 , 趋于明显化。随着社会生产力的发展 , 人类开始意识到人力资源的重要性 , 即“人多力量大”。反映在意识形态的孝 , 又被赋予了新的含义即 生儿育女 , 传宗接代 。春秋战国时期 , 社会进步 , 人们对自然、神鬼的认识趋于理性化 , 人们对先祖的祭祀活动由繁趋简 , 家庭形态的确立 , 使得赡养父母成为家庭血亲关系间最基本的义务 , 善事父母成为当时孝文化最核心的内容。
孔子从人性出发 , 以家庭为单位 , 紧紧围绕善事父母这一核心内涵 , 丰
富和发展了孝文化的深刻内容 , 提出了“仁”的思想 孝弟也者 , 其为仁之本也与 ”, 孔子思想的核心是 “仁”, 可他又将 “孝”作为“仁”
之本 , 可见其对“孝”的推崇。孔子十分重视亲子之间的情感交流 , 强调子女对父母的尊敬、 爱戴和赡养 ; 提倡在父母跟前尽孝 , 强调“父母在 , 不远游。游必有方” ; 提倡父母活着的时候尽孝才是最主要的 , 以“树欲静而风不止 , 子欲养而亲不待” 体现对父母活着的孝养之心。孔子完成了孝从宗教到道德、从宗族伦理向家庭伦理的转化。
曾子将孔子的观点发扬光大 , 从理性的高度认为 “孝”是人类道德之
, 并把“孝”的内容个体化。 。他说“孝子之亲 , 莫大乎尊亲 , 尊亲之至, 莫大乎以天下养。 ” , 又言“老吾老以及人之老 , 幼吾幼以及人之幼”。 孟子对孔子、曾子的“孝”思想作了进一步的拓展 , 孟子把孔子、曾子所提倡的人们对于自己父母的爱推及他人 , 明显带有博爱思
想。
经历代儒家大师的不断完善“ , 孝”观念已经系统化、理论化。其主要成果是《孝经》 , 其产生标志着“孝”文化的形成。此后儒家文化中的孝悌思想受到历代统治者高度重视 , 并居于整个封建社会的一切道德规范的基础和首位 , 成为维护封建社会统治秩序的思想工具。
（三）政治化
到了汉代“以孝治天下” , 孝开始走上政治舞台 , 被纳入封建道德体系中 , 成为了中国封建家长专制统治的思想基础。汉代大儒董仲舒对儒学孝文化进一步拓展 , 使孝与忠开始接轨 , 如果说先秦儒学中的“孝”强调的是子女对父母的爱和关怀 , 那么董仲舒所宣称的“孝”
则是子女对父母的绝对的爱和关怀。他没有以“父慈”作为前提 , 只是单方面强调子女对父母的义务 , 从而将“孝”文化极端化。他明确提出并系统论证了“三纲”学说 , 确定了父尊子卑、君尊臣卑、夫尊妇卑的伦理关系 , 孝开始直接服从于“父为子纲” 、间接服务于“君为臣纲、夫为妻纲”的道德规范。
汉代“罢黜百家 , 独尊儒术” , 统治者把家庭孝悌作为“治天下”的出发点。从汉惠帝开始 , 凡民能养父母、 着力耕耘者 , 皆可以担任国
家的下层官吏 , 这是“孝道”政治化的开始。。汉代皇帝巡幸各地 ,
常有表彰孝悌的事情。汉惠帝以后的汉朝皇帝都以“孝”