宗萨仁波切的开示.doc

宗萨蒋扬钦哲仁波切开示
——这个世界是你自己的一个概念，所有的概念都是脆弱的。

——当你认为一个人是具备了慈悲的，另一个人是接受慈悲的，你自然就已经产生了高下的分别。这种慈悲是宗教式的慈悲，当然，它也是很有力量的，但是这种慈悲要让你成佛的话恐怕不太容易，因为真正的慈悲是平等。

——当我们希望一切众生都能成佛的时候，这种心态就是菩提心，它很有效。

——当释迦牟尼佛成佛的时候，在他的见解里，在他的概念里，所有的众生都成佛了。

——真正的涅槃是不太受欢迎的。当你真正达到涅槃的时候，你证悟了空性，你失去了一切可供参考的东西，不再有任何参考点，请记住这点。

——佛法的目的是什么？就是打破所有的参考点，那就是成佛，因为佛教徒认为，只要有一个参考点，你就会和它比较、和它竞争，你就会希望达到它，或者希望避免它，无论哪种情况，都是造作，而任何的造作都是痛苦。

修心七支法要----宗萨钦哲仁波切

基本上我没有什么新的话要讲，要讲的都是那些佛教的老东西，旧的很简单的东西。我们要用的这本书是公元九世纪阿底峡尊者的著作，一本很老的著作，里面谈到的是怎么样来训练我们的心。这次我想用一种比较不同的方式来讲有关修心的问题，如果你听的时候不是很注重那些佛教上的字眼，比如出离、慈悲、菩提心，不被这些概念带着跑的话，可能会比较好。所以这次讲的佛教是帮助我们修心的方法式的佛教，而不是宗教式的佛教。

谈到修心这个问题，如果以修身为例的话，比如我们注意怎么样运动、吃什么样的东西、早上起来做什么事情，这样就能把身体的承受力和弹性的限度增加，你就可以背负你平常不能背负的更重的东西，或者跳过平常你跳不过的更远的距离，或者可以更快地到达你的目的地，至少可以使你的身体健康、强壮，也许看起来更漂亮。训练身体就有这样的利益。但是这种任务要交给像珍方达这种人来做，她有很多训练身体的录影带，而我就不是一个合格的人，因为每次到了该锻炼的时候我都很懒。跟训练身体一样，如果我们训练我们的心灵，我们的心灵也会得到好处，实际上这样做的好处更大，它会变得更坚强、更健康，变得更有技巧、更能够忍耐、更慈悲、更有了解的能力，最重要的是，你能够更去感谢、接受和享受一些对你好的情况，也更能忍受或接受一些不愉快的事情。
　　也许有的人会觉得，要能接受不愉快的事情是很困难的，而接受快乐是容易的，在这里我们犯了一个错误，由于我们没有经过相当的训练，所以当快乐产生的时候，我们不是去体会这个快乐，而是被快乐宠坏了，我们被这种我们叫做“好”的情况所征服。同样，我们也被我们认为“不好”的情况所征服，我们会感受到没有希望、丧失自尊这些负面的情绪。对于那些处在“不好”的情况下的人，佛教徒通常给他们一种建议，就是多去祈祷，多去接受各种加持、教授或灌顶，这样痛苦就会比较快地结束。这说明我们实际上是把佛教当作解除我们痛苦的一种方式，我们对痛苦采取反对和敌视的态度。更糟的是，现在佛教的老师的立场好像也是反对痛苦的，比如你现在有某个困难，就叫你回去念某个咒，那你的困难就会消失。
　　但是，如果你仔细考量一下佛当时的原始的教授的话，会发现佛并没有敌对痛苦的态度。在四圣谛里面，佛从来没讲过你要去解决或者去抛弃痛苦，佛只讲过，你要知道(觉知)痛苦。你去知道痛苦并不等于你去抛弃掉痛苦，知道痛苦表示你要了解痛苦，而你真正需要抛弃的，不是痛苦，而是痛苦的成因，也就是我们的烦恼（烦恼的根本）。可是现代的佛教徒并不去抛弃痛苦的成因，却想要非常快地把痛苦中止掉，因此我觉得，绝大部分看了一眼金刚乘就爱上了金刚乘的所谓金刚乘弟子，都是抱着这种速成的心态。如果理论上或字面上，你问我佛教以及佛是不是要帮助我们去掉痛苦，那我必须说
“是的”，但是怎样除掉痛苦呢？佛教徒通常认为佛是一个超人，他来了，就可以把我们的痛苦清除，这并不是佛去除痛苦的方法。佛去除痛苦的方法是告诉你如何修心，如何去避免制造痛苦的成因，换句话说，佛并不是教你怎样去治疗痛苦，而是教你怎样去防止把痛苦制造出来。如果你治疗痛苦，那表示你现在已经有了痛苦，所以你才需要治疗它。还可以这样说，我们应该把佛教当作修心的方法，而不是把它当作止痛剂（所有的宗教都是如此）。
　　比如说你现在有一个麻烦，为了要解决这个麻烦，我们有各种各样的方法，其中一个就是念咒，但是修行佛法的真正目的是成佛，而不是解决一些小问题，当然，那可能也会有效，但有时候因为因缘果报的关系，你的努力也会无效。这就有一个危险，当你看到它无效的时候，你就可能对佛教产生错误的见解，也许你会讲，佛没什么能耐，因为我还是在头痛。我们之所以犯这种错误，是因为我们不知道佛法是修心的方法。

　　为什么修心会有效？因为佛教最基本的东西就是缘起，佛教徒