社会转型与孝文化变迁研究.doc社会转型与孝文化变迁研究
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孝作为一种传统文化,长期存在于中国的历史发展进 程中,被称为“百善之首”,也是中国社会伦理的脊柱。著 名思想家梁漱溟先生曾说过:“说中国文化是'孝'的文化, 自是没错。”孝文化是家庭关系有序的保障,是调整氏族内 部关系的重要工具,千百年来,它极大地巩固了中国独特 的血缘宗法体系在中国传统社会中的地位。同时,血缘宗 法关系在中国传统社会的牢固地位,也使孝成为中国道德 伦理最重要的内容,并逐渐发展成为人们生活中的一种准 则和自我规范。任何一种文化的产生和发展都与社会制度、 经济发展水平及人们的生活习惯和价值观念有着密切的关 系。近百年来,中国社会发生了巨大的变迁,社会转型促 使社会制度、生产关系及社会伦理规范产生了根本性的变 化,建基于此的社会思想文化自然也会发生转变,孝文化 作为中国传统文化的一部分也需要重构。1980年以来,孝 文化逐渐引起学界及社会的重视,学者们从不同的角度对 孝文化进行了研究。总的说来,国内学者从实证角度分析 研究孝文化的较多,而从社会转型角度研究孝文化的较少。 关于社会转型,学界存在着三种不同理解:一是指体制转 型,即从非市场经济向市场经济的转变;二是指社会结构
变动,是指一种整体的和全面的结构状态过渡,包括结构 转换、机制转轨、利益调整和观念转变,而不仅仅是某些 单项发展指标的实现;三是指社会形态变迁,即中国社会 从传统社会向现代社会、从农业社会向工业社会、从封闭 性社会向开放性社会的变迁和发展。本文拟从社会结构变 动的角度出发,在借鉴前人研究的基础上,就社会转型对 孝文化自身引发的问题及孝文化历史演变进行厘定,对孝 文化进行历时的分析和共时的考量,在此基础上提出重构 适应时代需求的孝文化,以期为新时代中国孝文化的建构 与发展提供路径参考。
一、孝文化的产生及演变
刘德忠认为,孝观念的产生基于两个条件:一是基于 血缘而产生的亲亲关系,这是人类一种古老的感情,氏族 社会就是靠它来维系的;二是个体家庭经济的形成,以及 与此相联系的家庭中权利与义务关系的出现。中国封建社 会是典型的小农经济社会,以家庭为单位、自给自足、男 耕女织是其基本的生产方式,在以家族为中心的社会活动 中,社会需要有一套相应的道德规范来约束社会成员的行 为,孝文化就是顺应这种社会发展需要而产生的。
孝文化最初是伴随着父系社会与父子关系的确立而产 生的。西周时期,统治者在权力上实行嫡长子继承制,孝 就是保障这一制度得以实施的伦理法则。《尔雅?释训》对
孝的解释是,“善事父母为孝”;《说文解字》对孝的解释是, “孝,善事父母者,从老省、从子,子承老也”;《辞海》 对孝的注释是,“善事父母曰孝,对祖先也称孝”。可见, 善事父母、尊老敬老、崇敬祖先、传宗接代是“孝”字最 初的含义。
随着封建社会制度的确立,中国形成了以血缘关系为 基础和以血缘宗法的家庭为社会组织个体的国家体制,而 家庭和家族的稳定是国家稳定的前提和基础,所以原本只 限于保障家庭内部稳定的孝就被延伸到更为广泛的社会领 域。春秋战国时期,孔子把孝纳入到了儒家思想之中,认 为推行孝道就是“为政”,因为“孝慈则忠”,子孝于父可 使臣民忠于国家和君王。这样,“孝”作为社会的基本道德 规范,就被融入了社会伦理,融入到以小农家庭为单位的 封建社会体系中。到了汉代,封建统治者从实践上把孝的 概念政治化,出现了 “汉以孝治天下”的情形,孝被纳入 封建道德体系中,开始成为封建家长制统治的工具。这一 时期最典型的关于孝的代表作就是《孝经》。随后,孝作为 一种统治工具不断被强化,并被掺杂入一些统治者的意念 而逐渐扭曲。
肖群忠认为,孝文化具有二重性,即人民性和封建 性,前者是基于人类血缘关系而产生的对父母的敬爱之情, 是人类情感的需求,体现的是一种永恒、广博的价值取
向;后者内含于孝文化之中,具有封建时代的历史局限性, 封建统治者不断将其极端化、专制化、神秘化和愚昧化, 从而使全社会形成愚孝,以利于其统治。在封建专制制度 下,孝文化逐渐被异化。在宋朝,程朱理学通过对孔孟孝 道观念的阐释将孝的理念与封建政治紧密结合起来,把忠、 孝混同起来,并且对孝的含义进行了改造,将“善事父母” 改造为父权思想,并将其与忠君思想进行捆绑,提倡把 “忠孝”作为人的立身之本。孝文化在中国封建社会中后 期逐渐走向极端化、愚昧化,最终形成“君要臣死,臣不 得不死”的愚忠愚孝思想。
在封建社会,孝文化从最初的产生、发展与完善,到 最后为封建统治者所利用而逐渐走向极端化、愚昧化,这 是随着社会的发展变化而发生的“孝”的异化。孝作为宗 族社会的伦理规范,具有一定的社会功能和文化功能。一 方面,它满足了维护家族制度稳定、协调家庭成员关系的 需要,
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