中国古代孝文化研究应用.doc

百善孝为先，老式孝道文化数千年来始终影响着乃至整个华夏民族。中华人民共和国人把孝视为：人立身之本、孝是家庭和睦之本、孝是国家安康之本，同步也是人类延续之本。 孝，千百年来是中华人民共和国社会维系着家庭关系道德准则，是中华民族老式美德。
中华人民共和国古代孝文化
孝文化发展阶段
（一）观念产生
作为一种社会意识形态,孝是随着人类社会产生而产生。“孝”观念产生于原始社会末期,即母权制度向父权制度过渡时期,由于血缘关系明确和私有制产生,为了感恩父母及长辈生育抚养,表达崇拜和哀思之情,日久天长,便产生了“追孝”、“孝享”、“孝祀”观念。国内最早诗歌总集《诗经》中有“率见昭考,以孝以享”之句,充分阐明了孝原始意义:人们在生产劳动、与大自然不断斗争中为乞平安而进行一种尊祖敬宗祭祀
活动。“孝”字最初见于殷商卜辞。在甲骨文中,孝字上部是个老人,弯腰弓背,而孝字下部是个孩子,伸出双手,托着老人,作服侍状。《尔雅·释训》中将“孝”解释为“善父母为孝”。《说文解字》对孝作了生动而精确解释是“，孝,善事父母者,从老省、从子、子承老也”,善事父母就是在物质上奉养父母
孝最初仅限于调节父母与子女之间家庭伦理,并无社会规范意义。其重要内容是祭祀祖先善事父母。国家浮现后来,仅限于血缘家庭崇拜祖先、善事父母“孝”逐渐延伸到政治、宗教、社会辽阔领域,成为一种社会性道德准则。
（二）理论化
到了西周时期,孝这种原始意义逐渐告别了朦胧与淡薄,趋于明显化。随着社会生产力发展,人类开始意识到人力资源重要性,即“人多力量大”。反映在乎识形态孝,又被赋予了新含义即生儿育女,传宗接代。春秋战国时期,社会进步,人们对自然、神鬼结识趋于理性化,人们对先祖祭祀活动由繁趋简,家庭形态确立,使得赡养父母成为家庭血亲关系间最基本义务,善事父母成为当时孝文化最核心内容。
孔子从人性出发,以家庭为单位,紧扣善事父母这一核心内涵,丰富和发展了孝文化深刻内容,提出了“仁”思想 孝弟也者,其为仁之本也与”,孔子思想核心是“仁”,可她又将“孝”作为“仁”之本,可见其对“孝”推崇。孔子十分注重亲子之间情感交流,强调子女对父母尊敬、爱戴和赡养;倡导在父母跟前尽孝,强调“父母在,不远游。游必有方”;倡导父母活着时候尽孝才是最重要,以“树欲静而风不止,子欲养而亲不待”体现对父母活着孝养之心。孔子完毕了孝从宗教到道德、从宗族伦理向家庭伦理转化。
曾子将孔子观点发扬光大,从理性高度以为“孝”是人类道德之源,并把“孝”内容个体化。。她说“孝子之亲,莫大乎尊亲,尊亲之至,莫大乎以天下养。”,又言“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。 孟子对孔子、曾子“孝”思想作了进一步拓展,孟子把孔子、曾子所倡导人们对于自己父母爱推及她人,明显带有博爱思想。
经历代儒家大师不断完善“，孝”观念已经系统化、理论化。其重要成果是《孝经》
,其产生标志着“孝”文化形成。此后儒家文化中孝悌思想受到历代统治者高度注重,并居于整个封建社会一切道德规范基本和首位,成为维护封建社会统治秩序思想工具。
（三）政治化
到了汉代“以孝治天下”,孝开始走上政治舞台,被纳入封建道德体系中,成为了中华人民共和国封建家长专制统治思想基本。汉代大儒董仲舒对儒学孝文化进一步拓展,使孝与忠开始接轨，如果说先秦儒学中“孝”强调是子女对父母爱和关怀,那么董仲舒所宣称“孝”则是子女对父母绝对爱和关怀。她没有以“父慈”作为前提,只是单方面强调子女对父母义务,从而将“孝”文化极端化。她明确提出并系统论证了“三纲”学说,拟定了父尊子卑、君尊臣卑、夫尊妇卑伦理关系,孝开始直接服从于“父为子纲”、间接服务于“君为臣纲、夫为妻纲”道德规范。
汉代“罢黜百家,独尊儒术”,统治者把家庭孝悌作为“治天下”出发点。从汉惠帝开始,凡民能养父母、着力耕耘者,皆可以担任国家下层官吏,这是“孝道”政治化开始。。汉代皇帝巡幸各地,常有表扬孝悌事情。汉惠帝后来汉朝皇帝都以“孝”为谥号,如孝惠、孝文、孝景、孝武、孝昭等。《孝经》一书在汉代受到了特别注重,后汉时天下诵读《孝经》,以《孝经》进行教化,统治阶级以“孝治天下”为指引思想。从汉后来,历代统治者或思想家则自觉地把孝文化作为封建政治统治精神基本。从汉后来,历代统治者或思想家则自觉地把孝文化作为封建政治统治精神基本。
（四）异化
魏晋南北朝时期改朝换代较频繁,虽然儒家思想受到一定冲击,但对儒家思想核心某些孝冲击并不大,孝文化并未因战乱而遭受破坏。但与两汉相比,魏晋南北朝时期“以孝治天下”产生了不小变异。
“孝”得到了统治者大力鼓吹和宣扬,统治者也注重研究《孝经》和传播“孝”,孝成为一种统治国家权术,封建统治者从方方面面加强了对人民统治。孝也成