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巫术的实践机制
基于列维斯特劳斯对巫术的研究
 
 
 
 
 
   
 
 
 
杨冕威
（武汉大学 社会学系，武汉 430072）
摘 要：作为一种普遍而古老的文化现象，巫术是人类学起源、分类、功能等方面的基本知识。虽然有些观点相左，但他们建立的这一套概念框架对后来的学者产生了深远影响。尽管如此，他们对巫术的机制分析仍然不够充分。虽然已经积累了大量关于巫术的经验材料，但我们对巫术的实践机制仍然知之甚少。这可能是由于巫术本身是一种神秘的、难以理解的活动——以至弗雷泽斥之为伪科学。因此，本文试图探究巫术的实践机制。在这个问题上，笔者认为列维-斯特劳斯的论述尤为精彩、透彻。在他的论述基础上，本文将概括出巫术实践的两个机制：社会机制和心理机制。这两个机制分别从外部和内部保证了巫术的顺利实践，是巫术存在的必要条件。在这个角度上，本文对于如何看待和处理当今社会的一些巫术和类巫术现象可能具有启发意义。
二、巫术实践的社会机制
列维-斯特劳斯在他的《结构人类学》中有几篇专门讨论巫术的文章。在《巫师及其巫术》一文中，列维-斯特劳斯用一个生动而有趣的故事说明巫术实践的社会机制。这个故事来自博厄斯的《夸库特尔人的宗教》，是一个印第安人的自传片段。现将这个故事转述如下。
作为一个生活在萨满教村落里的印第安人，奎萨利德起初不相信萨满（萨满教的巫师）的法力。出于对巫师骗术的好奇，并想要揭穿他们，奎萨利德便开始和萨满交往起来。一天，一位萨满邀请他入伙，他欣然接受。于是他开始学习萨满的知识和技术，包括一套动作程序、假装昏迷和惊厥的艺术、唱巫歌、诱吐技术、听诊和助产术、使用密探等。此外，他还特别学习了这一萨满教流派的绝技：在治病时将一团绒毛提前含在口中，在适当时候咬破舌头，吐出沾血的绒毛，然后将它郑重地呈给病人和旁观者，说是自己施展法术后从病人体内吸出的致病物。
他在第一次治病中旗开得胜。从此他成了远近闻名的“大萨满”。尽管如此，他仍然对巫术不以为然，认为只是病人心理暗示的作用。他在一次访问邻近部落时出席了那个部族中几位著名萨满主持的治疗仪式。他发现他们的手法竟然更为“虚假”：仅仅吐出唾沫就宣称那是“邪气”。于是他要求在这种方法失败的一个病人身上试试自己的方法。经他治疗后，那位病人居然声称康复了。
这时，奎萨利德的思想开始动摇了。他觉得自己的那一套巫术还是有可取之处的。与此同时，被他打败的同行们也陷入了疑惑，因为他们的巫术理论无法解释奎萨利德的手法。于是他们想与奎萨利德交换各自的巫术知识，但被奎萨利德以行规为由拒绝。
不久之后，邻近部落的一位声名显赫的萨满为了维持自己的地位，向所有同行提出挑战。在赛场上，奎萨利德仔细观察了这位长者的做法。当长者断言某一病人已无可救药时，奎萨利德便应邀前去施展他的法术，结果他那喷吐带血物的手法频频告捷。由此那位老萨满声名狼藉，治疗手法也彻底崩溃。这位老萨满乞求奎萨利德把他的法术告诉他，但是奎萨利德一言不发。万念俱灰的老萨满带着全家离开了村子，一年后返回时已经疯了。
奎萨利德继续做着萨满，为更多的人治病，同时揭露着骗子们的伎俩。让他不能明白的萨满他只见过一次，他几乎相信他就是那种不同于他的“真正的”萨满。那么，奎萨利德自己是真的还是假的呢？对于这个问题他自己没有给出回答，但他十分认真地操持着他的职业，对自己的成就感到颇为骄傲，在与其他萨满的竞争中坚决地捍卫了自己的治疗手法。尽管开始时他曾对这种疗法极端轻蔑，可后来似乎对它的荒谬性视而不见了
[6]9-14。
在引述了这个故事之后，列维-斯特劳斯接着说：“这种对未知事实的虚构……是建立在三重经验之上：首先是萨满自己的经验，如果他真的负有使命（即使不是真的，只要他执行了它），那他的身心就会有一种特定的体验；其次是病人的经验，不管他的病情是否有所好转；最后是参加了治疗的公众，他从中得到了训练，受到感动并得到心智上的满足，这种感动和满足决定了集体的赞同，而后者又会导致新的感动和新的满足，如此周而复始，循环下去。”[6]14列维-斯特劳斯在这里所说的“这种对未知事实的虚构”可以理解为巫术。抛开这个界定的准确程度不谈，他对巫术在实践层面上得以成立的机制进行了精辟阐述。虽然他在后面的分析中多次提到“心理”和“心理分析”，但本文认为这种机制不是别的，正是巫术实践的社会机制（或外部机制）。
如上所述，巫术实践的社会机制由不可分割的三重经验构成。在这个三重经验的结构中，萨满（某些文化中的巫师）和公众位于两端，病人将两者沟通起来。一个人通过“神启”或学习获得一种异于常人的情感经验，从而成为萨满。通过治疗病人，萨满的身份及力量被公众接受和认可。一个治疗成功的病例无疑会极其显著地证明萨满的能力，确立他的萨满地位；碰到无能为力的病例