神明崇拜与传统社区意识.doc

神明崇拜与传统社区意识
——闽西武北客家社区的田野调查研究
关于神明崇拜与传统社区意识的关系,在学术界已有过一些探讨,如木内裕子的《庙宇活动与地方社区》、林美容的《妈祖信仰与地方社区》、萧凤霞的《文化活动与区域社会经济的发展》、郑振满的《神庙祭典与社会空间秩序》等木内裕子:《庙宇活动与地方社区——以屏东县琉球乡渔民社会为例》,载《思与言》第25卷第3期(1987)。林美容:《妈祖信仰与地方社区——高雄县妈祖庙的分析》,载台湾财团法人北港朝天宫董事会、台湾省文献委员会编:《妈祖信仰国际学术研讨会论文集》,台湾财团法人北港朝天宫董事会、台湾省文献委员会1997印行。萧凤霞:《文化活动与区域社会经济的发展》,载《中国社会经济史研究》1990年第4期。郑振满:《神庙祭典与社会空间秩序》,载王铭铭、王斯福主编《乡土社会的秩序、公正与权威》,中国政法大学出版社1997年版。
。这些研究,就社区类型的选择而言,木内裕子、萧凤霞研究的社区为一个乡镇,林美容研究的社区为一个县,郑振满研究的社区则居于县与乡之间。就神明崇拜的考察内容而言,木内裕子、郑振满的研究主要偏重于为寺庙,萧凤霞的研究偏重于仪式,林美容的研究则包括寺庙、香火缘起类型、仪式活动等。我们认为,郑振满研究的社区是一个相对比较理想的社区研究类型,林美容研究的神明崇拜则是神明崇拜研究内容比较完整的一种分析模式。本文试图在方法上兼采二者的长处并作进一步的完善,选择闽西武北社区为田野调查研究对象,力图最后在理论上进行总结,并与前人研究形成对话。
一、寺庙层次
神明崇拜与传统社区意识的关系,首先表现在寺庙、神坛的设立与修建方面。就武北的寺庙与神坛而言,大致可分为四个层次:
(一)武北“六十四乡”共同所有。这一层次的寺庙,据目前所知有4座,它们分别是桃溪东林寺、孝经馆和小澜天后宫、黄狮宫。桃溪东林寺初建的具体时间史无记载,查康熙《武平县志》也未见东林寺的记载,直到民县志》才出现这方面的内容。东林寺的建造当在康熙三十八年(1699)以后至民国这段时间。据一位报告人说,东林寺是民国时期武北最大的一座寺庙,其供奉的穿袍定光古佛高大威严,武北大多数村落“打大醮”(下详)时都会将其迎去坐中台,寺内的受戒和尚曾才荣也是主持这种盛大醮事活动的当然人选。
孝经馆,又称为“后局”,其全称为“武北团练后局”。它的创设与太平天县知县陈应奎为了防备太平军入境,令全县各地普遍建立团练,在全县设立了前、后、左、右、中五个练局,其中在桃溪设立“后局”。孝经馆具体地点建在桃溪村神下,背靠羊角峰,门迎亭头溪与桃溪河的合溪口,占地约2亩。前面是一座高大的门楼,中间是一块约400平方米的大坪,用于操练;左右两边是平房,均可住人;坪的尽头正中是一座3开间的大楼房,中间是大厅,两边是厢房。楼上大厅正中立有3块神牌,分别供奉“关圣帝君”、“文昌帝君”、“姜大圣人”3尊神。廊檐上镏金匾书“三圣阁”3字。楼下大厅正中竖一块大石碑,飧刻咸丰八年(1858)为抵御太平军入武平而死难的30名“团勇”姓名,碑旁有联文曰:“团成众志归忠孝,练就群英树德勋。”孝经馆拥有固定的尝产,叫“崇文尝”和“文课尝”。
小澜天后宫初建于清嘉庆十九年(1814),由小澜富商余天民倡首、武北各村落居民和来往客商自由捐资而成。这座天后宫于文革期间被毁,1985年进行了重建。重建后的天后宫,据说大致按原来的模样,外门楼上刻有“圣之慈”三个大字,左、右二边是一幅对联:“四海龙鱼归圣化,千秋士女仰慈仁”。大殿神龛塑有妈祖圣像,左为千里眼,右为顺风耳。在田野调查时,我们发现了3块重建天后宫时挖掘出来的碑刻和一尊刻有“沐恩弟子隆盛号奉酹,嘉庆丙寅年孟秋吉旦万聚炉造”的大香炉。这3块碑刻分别为《澜溪天后宫序》、《谨将乐助花名列后》、《敬塑圣像各信妇捐助启列》参见刘大可:《小澜客家的宗族社会与神明信仰》,载郑赤琰编:《客家与东南亚》(第三届国际客家学研讨会专辑),香港三联书店2002年版,第107至112页。
。从这3块碑文,我们可以清楚地看到,这座天后宫的信仰范围和武北社区的若干社会历史情况。
黄狮宫是另一座由小澜人牵头,武北六十四乡人共同捐资修建的神庙,位于离小澜村中心约7华里的黄狮坑。该庙规模巨大,供奉三官大帝,初建于清末,民国时期还在庙旁盖了1座3层有48个房间的楼房,供远近香客住宿之用。旧的黄狮宫三官大帝庙已于文革期间被毁,现在的黄狮宫重建于1985年,庙内正堂贴有“十方三宝”的画像,神龛上设有3块牌位,中间一块为“玉封三元三品三官大帝”,左一块为“梁野山大德定光古佛、三爷古佛之神位,右一块为“玉封威灵显赫玄天上帝神位”,牌位前则设有3尊三官大帝像。神龛旁还立有一尊福德土地神像。据说,现在的这种摆设与旧