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对构建和谐社会视野下新型孝文化的几点思考


摘要:社会主义新型孝文化包含敬爱、平等、共享、和谐等理念,体现时代性与文明性,民主性与平等性,科学性与和谐性等特征。要构建和谐社会视野下社会主义新型孝文化应坚持普适性和民族性相结合、基础性与先进性并重、理论性与实践性并进、传统性和现实性相结合等原则。通过赋予孝文化以时代精神,重建孝文化的现代价值;加强孝意识的教育和培养,营造孝文化的社会氛围;制定孝道法律规范,促使孝道的制度化和法律化;完善社会保障机制,为构建孝文化提供物质保障等方法和途径。
关键词:和谐社会;新型孝文化;孝意识;价值创新。
“孝文化是指中国文化与中国人的孝意识、孝行为的内容与方式,其历史性过程,政治性归结和广泛的社会性衍伸的总和。”[1]在长期的历史发展中,孝文化从家庭伦理走向社会伦理和政治伦理,形成多重的文化内涵,渗透于中国社会各个领域,深深植根于传统文化的土壤之中,对中国社会发展既发挥了积极作用,又产生了消极影响。当前,在构建和谐社会的蓝图中,文化自觉是至为关键的一环。文化自觉就是要对我们的传统孝文化在重新辨识的基础上,吸取其精华,剔除其糟粕,发挥其对现代社会的积极作用,同时结合时代要求,赋予其新的内容和时代精神,从而确立其在社会主义新文化中的地位,构建符合和谐社会发展要求的新型孝文化。
一、新型孝文化的内涵特征
什么是新型孝文化?近年来,学者届众说纷纭,莫衷一是。中国人民大学教授肖群忠认为,传统之孝与现代之孝的区别在于:“在传统社会,孝是首德和泛德;在现代社会,它只能是子德,是基础道德。传统孝道既有亲情的民主性的合理内涵,也有封建性糟粕,新孝道最本质的特点就是亲子平等。”[2]
于逸生、李德滨、王秋彦等认为“新孝道就是在亲子人格平等的前提下,强调子女对父母尽孝道。这个新孝道就是要求子女敬父母、爱父母、亲父母。对父母的爱是孝的基础、孝的源泉、孝的动力,这种爱缘于血缘关系,属骨肉相连,血浓于水。如果离开了亲情、离开爱,孝也就会走形式了,没有了实质意义。相反,不养、不亲、不敬,就是不孝。其中,厌老、弃老、虐老,就是被社会唾弃的大不孝。”[3]
周彦新认为建立社会主义新型孝文化一方面要要继承发扬传统孝文化中的优秀部分,
加强社会主义精神文明建设和家庭美德的教育;另一方面要肃清传统孝文化中的封建残余思想,同时利用法律手段同对那些不尊老敬老的逆子进行斗争,甚至对情节严重者要绳之以法。[4]
还有的学者认为社会主义孝道的基本原则应是民主平等、互养互教、互相爱护、互相帮助。认为在重建社会主义新型孝文化中要注意吸收其他文化中的精华以丰富自己,即新孝道需要多元性等等。[5]
尽管到目前为止,新型孝文化具体的内涵还没有形成明确的共识,但也形成一些共识。即认为新型孝文化应该成为能够体现时代特点,符合我国社会主义道德建设的基本要求,并能有机地融入社会主义精神文明建设和构建和谐社会总过程中,从而成为推动构建和谐社会的重要精神动力。具体来说,应体现出以下特点:
第一、体现时代性与文明性。传统孝文化是建立在家族宗法制度和封建专制制度的基础上,孝超越了家庭的范围,泛化为社会伦理、政治伦理,涵盖社会生活的方方面面,成为束缚人们思想行为的封建枷锁。今天,随着时代的变迁和社会的进步,宗法制度的影响正日益减少,社会主义市场经济规则和法律制