记忆与遗忘的社会建构
弗朗西斯科·德利奇著
陈源译 《你们法性短》、,耐。是在圣苏比
教堂对面的影院中上映的一个电影的片名。那是在世纪年代早期
第二次世界大战过去了几乎还不到巧年,纳粹主义的恐怖尚未被完全揭露
出来。德国是一个被占领和被分裂的国家。法国正在阿尔及利亚作战。
这电影带回了那些年代被征服的巴黎,也许还有被击溃了的法国人的
抵抗。背景中的德国与法国社会是僵直的演员,做仪态万千状,在严格的意
义上可谓合唱团。一种无声的和声,一种非和声,即在场又缺席。虚拟而真
实,被再现但未被唤起。
“短”不能也不应该按照字面意义理解,因为这通常指一种对长度的测
量,其反义词往往是“长”。更精确而言,“短”意指有限的记忆,其反义词“卓
越的”是一种轮廓模糊的质的量度,其意义仅仅从其语境中获得。
那电影的片名无疑是对一个正在迅速遗忘,或假装遗忘一个异常残酷、
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记忆与遗忘的社会建构
空前屈辱时代的社会的批判。或更恰当地说,一个当羞辱是最残忍形式的
苦难的时代,那苦难夺走了全部的集体尊严。
德那些年代了么为一些人所助长,而在
其他人心中蛰伏,记忆经由奇怪的路径而幸存。“记忆是一片奇异的疆域”,
一位中美洲的小说家在多年前这样说。这片疆域的确奇异,但并非不可理
解。
德国社会是否感到对这些恐怖负有责任或者它宁可将新近的过去埋
葬,并将责任推给其远高于个体之上的精英或国家。在德国,争论仍在继
续,正如我们在诺尔特〔‘〕和芬克尔斯坦的引起世界反响的著述中所见。
戈德哈根的争论始于在《希特勒的志愿行刑者》一书中发表其观点。
争论以戈德哈根论证德国社会的集体责任为开端。那样做是为了证明
那些在肉体和精神上负有责任的人无罪么不一定。
对大屠杀、对投掷在广岛与长崎的原子弹的记忆仍然鲜活,是因为一些
牵涉其中的人们依然在世。如果必要,这些受害者仍可以为那些事件作证。
自美国独立战争和法国大革命之后,那种类型的群体灭绝已经变得不
可想象。未来会发生什么那是诺贝特·埃利亚斯在临终一刻提出的问题,
那时他正试图寻找什么是人类行为的界限。
记忆与遗忘变换它们的形式与内容,但其功能未必改变。一个被半个
世纪的暴力所耗竭、绝无片刻和平记忆的社会,如哥伦比亚,将病态变成常
态。一个社会如何体验往日的暴力当历经数十年无情的骨肉相残的战争
之后和平终于降临,并且它们感到只有幽灵握过了那些残酷的岁月的时候,
美洲大陆南锥地区—阿根廷或智利—以及中美洲—危地马拉或萨尔
瓦多—的社会又当如何
阿根廷约有一万人“失踪”了。对那场忆被个体地留
存在母亲、子女和第三代心中。但社会作为一个整体感到它像一个开放的
伤口,并给出了暖昧的回答。一方面,反抗压迫撑起民主的气势。另一方
面,同样的事实却令一直无法找到真正答案的民主体制蒙羞。
当代的阿根廷、智利和乌拉圭社会承认自己是受害者,但它们或是自己
弗朗西斯科·德利奇
不能泰然处之,或是不能与恳请它们忘却的国家达成和解。社会不知该如
何遗忘,不能或不希望遗忘。
遭受了数十年失控的通货膨胀或艰难时世的社会,不是依据那记忆改
变了它们的习惯和社会生活形式的么
那么,社会是否拥有记忆假如有,它是如何设法忘却了它所忘却的,
并保留下来它所记住的也许我们需要历史。关于历史,一位作家这样写
道“历史不是一切,但也不是我们所留存下的东西”。巨
社会当然有记忆,但没有了对它的确认与补充—遗忘,它本身是无意
义的。下面的篇幅探讨的正是记忆与遗忘之间的这种辩证法。
国家可以下令说我们应该忘却专用术语是赦免与健忘症相似。被
指称的罪行被认为不如被减刑的罪行一般严重因而国家承认罪犯所犯有
的一项罪行,但同时取消了正在进行中的惩处。
社会本身不能决定像那样去遗忘,即使它接受了忆往往历经世世代代藏身于社会内部深处的原因。
像保罗·利科那样发现了对这个问题的精确描述的作家并不多见他写
道,我们有“责任去记住,有需要去忘却”。如我们所熟知,并且是在黑格尔
提到它之前很久就已知晓,责任是国家的特权。而且,市民社会总是由需求
来定义的。它的记忆。社会的记忆是一种动荡的记忆,决不会安定下来,总是在遗忘中
搜寻,就像科林斯王西绪福斯的劳役那样无终止地维持着一次重大的行动、
一个瞬间、一个独特传说。
这种记忆与遗忘之间的辩证法亦是国家与社会间永不停息的张力忆,在国家与社会中遗忘,或
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