菊与刀读后感.doc

读了《菊与刀》这本书,这是一本类似于战略报告的书,所以很官方,官方内容代表一部分比较教条。作者以为他从书籍、电影或者美籍日侨口中所得知的是日本大部分民众处事的方式准则生活习惯。我印象最为深刻的是作者讲日本人教子的那段。那段文章有一部分说他们对孩子,当孩子还尚在襁褓之中就如何如何,我觉得太过夸张,有些不近人情,个人觉得不会具有普遍性。就比方说:有人做报告说现在生活在东北的小孩子已经不似从前的小孩子一般出门玩雪打雪仗,基本都在屋子里面玩电脑或者iPad之类的。但这根本不具有普遍性,东北的孩子还是一样会去玩雪。作者为了强调日本人民族性格里比较刚性的部分,刻意的把他们描写的像狼似的,这就有些教条,但作为给西方人的普及报告还是具有实用性的。比如作者去描写日本的道的时候,就要有很多举例,因为如若不举很多例子西方人无法知晓日本人思想中的武士道是怎样的一个度。但中国人就不用。中国人年轻一辈小时候偶尔看电视剧,就很少有人会去质疑说武士道是什么意思?为什么一定要自杀呢?在中国人眼里,武士道精神接近于士精神。个人觉得这本书比较专注于日本人的民族性,即使把民族性的东西拿到现在,虽然有些在日本已经不适用,但日本人依旧可以做到理解,就如同中国人依旧能理解士的精神。所以我更注重去解读日本人性格中的矛盾性是从何而来的?是如何形成的?又是哪些因素组成日本人性格中根深蒂固的矛盾性?性格决定了处世的态度,处世的态度很大程度上影响了面对问题以及解决问题的方式。读完此书,我认为日本人性格中的矛盾性主要是因为名誉与义理这两个因素造成的。义理更像是一种行为准则和思想上的约束。在日本人及其不情愿做某些事情时,义理就起到了强制性作用,强制日本人去做(内心不愿做的事情)以此来维护个人名誉。但日本人又是矛盾的。一方面会强制自己遵从义理做事,另一方面却又因义理强制做的事所带来的结果而产生厌恶感,或在内心中对结果产生不满、沉重感却又无可奈何。在日本古代,义理是自内心而发的,个人对其毫无厌恶之心及沉重感的,是两个相矛盾义理可以共存的时代;而在当下日本,义理更像是枷锁,锁住了本心,强制人们去做某些事情,去履行什么责任,否则就将一顶“此人不维护自己名誉,不遵义理”的帽子扣在头上,使人受他人的批评与谴责。公众的谴责对日本人来说是致命的。义理在接和受与还上更像是人情。接受义理就像是接受人情一般,是需要偿还的;一般来说,需要偿还大致相当的义理;若时间长久,则需要偿还多些的义理。所以说“义理”很奇妙,他如同古时君王遗留下来统治约束后世民众思想的锁链一样,拿着锁链的是公众,而锁住的则是每个民众,它约束日本民众去做事去履行职责,即使他们心生厌恶百般不情愿;但它却也有积极的一面。从义理方面上看,也就不难理解为什么日本人人性中有一丝矛盾性,是社会舆论使然,是思想行为约束使然;更是内心的恐惧使然。名誉和义理是无法分离定义界限的。为了维护自身名誉,所以衍生出义理这样的行为准则,仿佛是为自己的行为找了挡箭牌一样。因维护名誉而有义理,反过头义理又是因维护自身名誉而采取某些行动的标准。名誉在日本人心中类似于神明一样的存在,为了维护名誉可以用任何偏激的手段,但内心不会有负罪感,反之认为这是合乎情理且正当的。或许除了日本人谁都无法理解这样矛盾又很和谐的思想,但相似的思想却曾在各地出现并影响久远。放眼大地区来讲:例如欧洲国家,古时人们奉行”骑士