中医药之阴阳.doc

中医药之阴阳
中医药之阴阳


我们从日常生活经验中可知，夏天渴过了头时，我们接连不断地喝水，还是口渴，但吃一片西瓜---不管是否冰镇的，就立即能解渴，并且能管很长时间不需要再喝水。
　　在夏天的烈日的暴晒之下，很多植物都焉了，而西瓜在烈日下毫无影响，因此我们可以推断，西瓜是寒性的，只有寒性的东西能耐酷热。所以人食用后能立解暑热。同样是水份，中性的水却没有这么明显的功效。
　　而附子，中药中的大热之物，只能生长在长年不见阳光的深林沟壑之中。能在这种阴凉之地生存，说明附子是热性的，所以人食用后，能治寒性之病。
　　这个例子源于百家讲坛，也是中药寒热之性的典型例子。
　　当然药性，并非这么简单。与阴阳五行人体经络等结合起来，其药性及应用变化极为繁复。
　　举上面这个简单例子，仅是便于理解。
　
如果有兴趣看看中药图谱，就会发现，凡热性药材多半生长在山的背阴面、树下、沟壑之中，而寒性药材多半生长在向阳、温暖的地方。
　　我们日常的食物多是中性的，当身体内部发生不平衡现象而引发疾病时，需要食用这些偏阴或偏阳的食用予以调节，回到阴阳平衡的状态。
　
比如食用姜，也是一味中药材。其性温，按阴阳而言，属阳。
　　在农村生活过的人都应当知道，在自然状态下生长的姜--尤其是野姜，必定生长在阴凉之处，比如沟沟渠渠中，属半喜阴的植物。故其性温，因其温才不畏阴凉。
　　我们受寒后，得了风寒性感冒，只要切一点姜，炖上红糖，服上一、二次，必愈。中药调偏补弊，寒病需温药。
　　性温与性热之间，有程度上的差别。所有小小感冒就不能用性热之药，凡事过犹不及，走过了头就会成为另外的问题。

感冒在中医中分风寒、风热、暑湿等等。
　　风寒性感冒，其最典型的症状为流清鼻涕，畏寒。这种情况属寒症。才能用性温的姜治疗。
　　如果鼻子发热，一点鼻涕也没有，千万别用这个办法，否则越治越重。风热要用凉性的药。

早些年有一次我父亲感冒，属风寒性的感冒。
　　找一位当西医的朋友开药，那位朋友正在自己看中医书，就照本宣科下了一副治感冒的中药。结果回来煎完喝下去，不一会那清鼻涕如同开了水龙头。
　　赶紧回去找那朋友，那朋友一看，坏事了，药下反了。本来是寒性的病，需下温性的药；结果当成了风热感冒，下了味凉性的药。结果加重了病情。
　　现在许多西医喜欢开中成药，患者吃后，有的感觉有效果，有的一点效果没有，有的还有反作用。西医连疾病的最基本的寒热燥湿都弄不明白，就敢开中药，也算是他们的勇气可嘉。有效果是瞎猫碰到了死耗子，没效果是理所当然。不是药不管用，是人不会用。


附：
阴阳五行

阴阳五行的本义

阴阳五行是中国古代哲学概念。

人的日常行为上升为经验，经验上升为哲学，哲学升华为信仰。

哲学是对事物的高度提炼，是经验的总结。

我们对世界的认识，各种学术及宗教、包括平常人都有不同的观点。但相同的一点的是：世界是由时间和空间构成。
　
唯物论的哲学思想认为世界由矛盾构成，矛盾无所不在；而一切事物都是发展的变化的。这就是一种时空分析方法。矛盾为空间状态，发展为时间状态。二者构成由时空组合成的世界观。
　
古代含道家思想的著作《淮南子》也将世界称为宇宙，宇者上下四方，表述空间；宙者古往今来，表述时间，也是一种时空结构。
　
佛教则是从认识论出发，人所认知的眼耳鼻舌身意六入，及色受想行识五蕴，构成生命结构，这是空间表述；人所认知的十二因缘为生命流程，是时间状态。二者构成一个完整的时空体系。世界一词就是出自佛教经典。
　
而现代科学对世界的分析也是如此，三维空间加上一维时间，构成四维时空，时间与空间组成世界。
　
而中国传统的阴阳五行理论也是一个时空结构，阴阳表述空间状态，五行表述时间结构；这是一种世界观。正如在纷繁复杂的物理现象中，归纳出物理定律，并可根据一定条件从定律中推导出相应的结论一样；阴阳五行也是从宇宙万物中归结的时空定律，亦即古人对世界或者说宇宙的理解及抽象性概括。这个阴阳五行就是个公式，可将相应的现象纳入这个公式，从而得出所需的结果。
　
世界观不是唯一的，侧重点不同、角度不一，所以也就无所谓对错是非之分。


阴阳本义

　　阴阳指事件相对性概念，是从空间意义上对事物的描述。任何事物，只要纳入一个系统，就可对其进行