文化保育不等于文化“包养”.docx

文化保育不等于文化“包养”
刖言
传统文化是一个国家和民族在长期的历史发展过程中，所创
建、改造、享受、传承的物质的、制度的和精神的各种事物的总
称。改革开放以来，随着人们物质生活水平的提高，人们对于文
化的理解更加深入，在琳琅满目的文化载体中，一些文化载体正
蓬勃发展，亦有一些载体正日渐落伍。纵观这些被大多数人认为落伍的文化载体，其主要构成者，多是一些老祖宗独创，传承己久，具有浓厚地方特色的地域文化。这些载体一方面作为地区的
特色文化，纳入地方的文化建设和重点考评规划，另一方面多数
载体远离时代背景，呈现难以吸引观众关注，商业开发潜力薄弱和后继无人等尴尬局面。社会在不断转型升级，而传统文化却在
不断萎缩。作为政府职能部门，既要弘扬海纳百川，推陈出新的
时代精神，又有恪守祖宗之法不可变的历史包袱，于是所开展的
工作往往与人们的期望大相径庭。
对于这些自身毫无造血功能的传统文化载体，大多数政府的
主要工作就是用财政拨款的方式对其进行保护，基本可以理解为
O这种保护的方式虽然能在一段时期内保证该载体不至
于灭绝，但长远来说，“授人以鱼不如授人以渔”，不从文化载体的内部进行改造，而全靠政府“包养”，这种载体仅仅停留在生存的局面，还谈不上发展。而且群众文化的本质力量在于人民，
这种“文化寄生虫”存在时间过长，从“祖宗的礼物”变作财政的负
担，在以经济建设为中心的社会，必定受到人民的唾弃。因此，唯今之计，传统文化也必须与经济社会紧密联系，同时转型升级。但是，如今各地文化载体的传承情
况不一，而转型升级也不能一刀切，应该有规划、有步骤地挽
救一批，吸收一批，发展一批，拔尖一批，如此一来传统文化才能真正融入时代，才能获得长促发展的空间。
、挽救一批：光养晦以图东山再起
传统文化载体要有生命力，就必须进行现代化、产业化的转型，然而这是一项需要投入大量的时间和精力才能实现的浩大工程。纵观当今，能真正迎合市场需求的载体在全国范围内当属凤毛麟角。可以说，大多数的文化载体并不具备转型升级的能力，尤其是一些缺乏时代背景支撑、受众面极少的载体，对于它们而言，能存活下来已经极不容易。
所谓“留得青山在，哪怕没柴烧”，这句中国古语，揭示的
正是当今一些濒临灭绝的传统文化载体，唯一可以选择的生存之道。
前面说道，政府财政的“包养”也并非一无是处，至少可以保证这种文化载体短时间内不会灭绝。例如，广东省东莞市东城区有一种非物质文化叫
“老人歌”，实际上是一种哭丧之词，其产生在于旧社会。当时的社会风气是：一些富裕家庭有人逝去，家人便请来所谓的“孝子贤孙”，代替他们哭丧。可是时代变了，
如今社会移风易俗，这种以替人哭丧为业者早已失去了市场，而
当年的从业人员也相继离开人世。目前，东城区只有一人尚能完整地演唱这种曲目，在没有市场推广价值，没有传承者，暂时看不到发展空间的现实中，唯一能做的便是申请财政拨款，以录音、摄影、摄像等方式把这些曲目和演唱者的信息完整地保存下来。
这种方法与保护濒临绝种的动物是类似的，就像苦于寻找野生华南虎无果的专家，着力率先保留现在华南虎的基因谱系，只要这些谱系还在，就有重生的可能。
除了拯救气数将尽、濒临灭绝的载体外，还有更加极端的状况，便是重新发掘失传不久的文化载体，以史为鉴，通过全新的包装，使之进入人们