关于中国传统文化儒释道
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一、引言:关于历史和传统的几点认识
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意大利历史哲学家克罗齐:
一切历史都是当代史
英国史学家柯林伍德:
一切历理、医药等等无所不包,所以一个国家民族生病,非去这个药店不可。
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佛:自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切
南怀瑾:佛学像百货店,里面百货杂陈,样样俱全,有钱有时间,就可去逛逛。逛了买东西也可,不买东西也可,根本不去逛也可以,但是社会需要它。
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三、和谐:儒释道三教共同追求的境界
和谐社会的构建需要和谐理念作为文化方面的支撑。
和谐理念的生成途径是多维的,其中对传统文化的继承和发扬应该是我们在营造和谐文化的过程中必须着力的一个不可或缺的重要方面。
我们正是在这样的背景下关注传统的。也是因此我们可以发现大陆中国出现了“传统文化热。”
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1.“天人合一”是人与自然关系问题上的达到的和谐境界
在人与自然的关系问题上中西文化的基本差异之一就是,中国文化比较重视人与自然的和谐统一,而西方文化则强调人要征服自然。
以道家、儒家为代表的古代思想家一般都反对把天和人割裂、对立起来的观念与做法,而是竭力主张在“敬天”、“畏天”的基础上追求天人协调,天人合一。
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尤其是道家的思想,特别值得我们关注: “人法地,地法天,天法道,道法自然”
“天道无为,任物自然。”
李约瑟:道家智慧的实质是禁止反自然的行为。
现在学衡、环境污染、能源危机等令人忧虑的社会问题迭起,这无疑是破坏天人平衡与和谐的结果。
正是在这样的现实背景下,当代西方许多学者对传统文化中“道法自然”、“畏天”从而追求“天人合一”的思想。
“天人合一”要求在全社会形成有利于保护自然环境的生产方式、生活方式和思想意识与政策法规等。
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2.“人我合一”:人与他人关系问题上达到的和谐境界
儒家:“人我合一”的原则集中体现于其“仁道”思想.“樊迟问仁。子曰:‘爱人。’”
孔子:“仁者不忧” ,“仁者无敌”!
与西方文化有悠久的利己主义(或称合理利己主义)不同,在中国人的传统观念中一直主张利他主义即仁道、恕道。
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奥运会:和成天下
“礼之用,和为贵。”
“君子和而不同,小人同而不和。”
“君子和而不流。”
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3.“欲理合一”:人自身内部欲望与理智关系问题上达到的内心和谐状态。
人必须谨守“以理制欲”的原则。先秦思想家在承认欲望之合理性的同时几乎毫不例外地主张对欲望必须进行理性的引导。
儒家:以礼制欲
道家:以道治欲
佛家:以悟抑欲
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儒家:节欲。孟子主张寡欲:“养心莫善于寡欲。”“不使可欲”等。
道家:无欲。“不见可欲,使民心不乱。”;无欲则刚,“知足之足常足矣”。
佛家:禁欲。“照见五蕴皆空,度一切苦厄。 ”(《般若心经》)
古老格言:天欲灭之,比先使之狂。
小人得志便猖狂!
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反对纵欲主义:“人之生也,奚乐哉?为美厚尔,为声色尔!”“一为寿,二为名,三为位,四为货。有此四者,畏鬼畏人,畏威畏刑,此之谓遁人也。” (《列子·杨朱》)
这和西方古希腊以来的张扬欲望传统也是相反的。
这个传统对我们的启迪可以归结为:
在人性修炼中培养“不使可欲”的自制力
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四、修养身心:三家的修炼观!
儒家强调道德的力量:
“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”
道家强调自然的力量:
“人法地,地法天,天法道,道法自然”
佛家强调觉悟的力量:
佛教的“佛”就是觉悟者的意思,它从本质上可以归结为一种由觉而悟,从而拥有信仰的过程。
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(一)儒家修德的五项原则
孔子有“三达德”之说:
“仁者不忧,智者不惑,勇者不惧。”
孟子:“仁、义、礼、智“的“四端”说。
董仲舒的“五常”说:仁、义、礼、智、信 。
这是儒家关于德性的总原则。
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论语:“礼之用,和为贵。”
孟子:“天时不如地利,地利不如人和。”
孔子对“和”提出了两条原则:一是“君子和而不同。” 二是“君子和而不流。”
和气生财、家和万事兴……
这是儒家关于人际关系方面的德性原则。
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