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苏格拉底的学说
一、史料。做希腊哲学史的人最难定苏格拉底的学说，究竟是什么？这种困难由于几层原因。第一，他自己不曾著书；第二，他的弟子柏拉图，处处用他做说话的人。我们读柏拉图的书时，很难分别哪些话是柏拉图自己的，哪些话真是苏格拉底的，第三曾先拿一个“相等性”去做观察的标准，可见这个“相等性”是由观察外物引起来的。但是外物的观察虽能引起这个“相等性”，那观察的外物却仍旧是木头石头，究竟不是“相等性”。那些木头石头有时相等，有时不相等，可见那“相等性”并非外物所能发生的。我们见了那些相等或不相等的木石，便引起一个“相等性”。这个
“相等性”是我们回想起来的。那“相等性”只是一个绝对相等的法相。我们从相等的外物回想到那绝对的相等性。见外物是感觉的作用，回想到相等性是心理的作用。此外，见美的物便回想到美相，见善事便回想到善相，都是这个道理。
这种“共相”的学说本来起于毕达哥拉斯一派的数理论。讲算学的人自然最容易从几个三角形上想到三角形的绝对法相；从这个圆那个圆想到绝对的圆相。但是苏格拉底把这个学说推广出来，包括一切道德和美术的问题。
四、个体与共相的关系。我们若承认有一个“美”的共相，还须问什么东西使我们承认这物或那物是美的。例如说“这朵玫瑰花‘很美'”，我们为什么说它美呢？若说是“因为这花有那种胭脂色”，何以北京城的许多中年妇人把脸染成那种颜色，不但不美，反更丑了！换句话说，“什么东西使这花美呢？”苏格拉底简单回答道，美的有美相，所以是美的，大的有大相，所以是大的；小的有小相，所以是小的。
这话还不大明白，他又说，“如果美相之外还有别物可称为美的，那物所以为美，只因为他分得绝对美相的一体。这个道理可推到一切种种”。又说“除了分得美相的一体，此外别无他法可使一物美的。”这种学说叫做“分得说”(Theoryofpartticipation)。“分得”就是孟子所说的“具体而识”，可惜“具体”二字被日本人用来译西文的“Concrete”了，我只好改译作“分得”。苏格拉底的分得说，是说个体事物分有绝对美相的一体，方才可称作“美的”；分有绝对善相的一体，方才可称作“善的”；分有绝对大相的一体，方才可称为“大的”。换过来说，因为美相的一体存在那物里面，所以我们觉得他是“美的”；若没有那一部分的美的存在，那物就不美了。
总而言之，这学说的大旨是个体的事物所以能美，是因为他“分得”绝对美相的一部分，是因为绝对美相有一部分“存在”他里面。
但是，那共相总不能完全存在个体事物里面，那美人，美花，美的风景，只分到“美”的一部分，大家都想到绝对的美，但终不能得到那地步。虽然如此，那绝对的“美”并不是别有一种独立的实在。柏拉图的《共和篇》里面苏格拉底说：
……正，不正，善，恶，和别的种种共相，每个本只是一个；但是因为他和事事物物或和别的共相，交通并会，到处呈现，所以每个共相竟好像成了无数共相。
可见苏格拉底不说这些共相在物界之外另有一个意界象的存在，他也不肯承认一切物事离了分得共相的一体，还能有什么意义。
大概当时苏格拉底不满意于那些“哲人”的知识论。如普洛泰戈拉的主观主义，如高尔吉亚的完全怀疑主义，都趋于破坏一方面。苏格拉底要想从建设一方面下手，又觉得那些宇宙论的哲学家也还是支离破碎，没有一个满意的根本主张。因此他自己寻思出一个根本的方法，从“识别”的方面下手。