儒释道，对“生命”的理解，看完你就释然了.doc

儒释道，对“生命”的理解，看完你就释然了！
生命不仅限于动物，一切植物皆有生命。人之老死，与植物的枯死，同样是有生必有死。人世间最宝贵的就是生命，我们在此讨论的，只限于人类的生命。生命从何而来，死后又归何处？这是人类永恒追寻的话题。　　儒家以孔子为例，有他独特的生死智慧，虽也说过“士志于道”“朝闻道，夕死可矣”。　　他所真正关注的是现实人生的生命意义，故云：“未知生，焉知死”。所以，儒家的核心问题不在生死解脱，孔子从不考虑死后的问题，而是执着于现实人生的追求。　　生死在儒者视为自然，视为平常，不曾把生死当作一个问题。儒家所关心的不是一个人的死后所归宿的问题，而是关心一个人的出生以及出生之后的养育、教育、就业、婚姻、养老、丧葬等问题，这些问题是家庭问题、是社会问题、是国家问题、是礼俗问题，所以儒家提倡伦理、主张仁政、重视教育文化，总要提供一个最适合生存发展的环境给所有的人。　　若从一个人的一生看，最重要的不外进德修业，成己成人。念念在“下学上达”，惟恐自己一息或懈，不免为乡人，立志在使“老者安之，少者怀之，朋友信之”，也总要尽自己所能提供给同时代或下一代最适合生存发展的环境。依此理念所展开的礼乐政教，本身即具意义，现世即是目标。换句话说，儒者进德修业目的在做好人并使别人好，并不是做好人想升天或到彼岸。　　其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。《论语·述而》孔子这几句话充分展现儒者精神，在有限的人生中，争取最大的作为，并从中感到快乐，使生命获得意义。“发愤”可以“忘食”，并不表示孔子可以不赖食维生，而是说明一个振拔向上的生命，至少有超越生理需求的时候。　　“乐以忘忧”并不表示孔子“无忧”，而是孔子在发愤向上向善时，已忘了人间忧苦；因而不知自己快要老了。生老病死、憎相遇、爱别离、求不得、五蕴炽等痛苦，在儒者进德修业一心向上中，没有占上一点地位，一切只是顺化，不成为问题。　　佛教认为，任何生命——精神体都有其相应的环境——世界。　　这个环境世界不是命定的，不是神授的，而是根据自己的“业力”——行为活动而召致的“果报”。佛教进而探究人生的实相，追求生命的本源，提出了缘起论、佛性说，以及六道轮回、生死解脱等完整的理论和修行方法。　　缘起思想是佛教教义的根本，其经典概括是《阿含经》中所说的：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”万事万物都是相互依存、相待而有，一切法皆依赖一定的条件而产生和消亡。一切生命都由众多因缘聚集以及因果联系而存在，蕴、处、界是组成生命的要素，包含了物质和精神两个方面。由色、受、想、行、识五蕴，随六处而有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等认识作用，以及地、水、火、风四大，从不同侧面论证了有情众生是色与心，物质和精神和合的存在。　　由缘起论可以推知，一切生命都是因缘而生，有生必有死，这是亘古不变的客观规律。有情生命是有限的，死后亦非断灭而归于无。《成唯识论》云：“若法能生，必非常故。诸非常者，必不遍故。”一期生命的结束，并不意味着永恒生命的结束，而是新的一期生命的开始。有情生命有前生、有今生、有来生，生命轮转的方向，完全是由自己所作的业决定的，在六道中生生死死轮回不息，唯有圣者才能解脱生死，出离轮回之苦。　　透过佛教缘起论，进而可以通达诸法平等无自性，即平等一如的法性。大乘佛教进而认为，一