梅墨生：对太极拳理的几点体悟.doc

: .
梅墨生：对太极拳理的几点体悟
太极拳者，乃是中国武学文化发展到一定阶段的必 然产物。它的尚自然、崇虚灵、重中定、用阴柔等特点，正 是中国文化从汉唐的阳刚向宋元的阴柔转化的一种文化反 映，这一文化反映体现了中国思想的向内追求和尚柔趣味。 近代大儒梁漱溟在 20 世纪三十年代便在《东西文化及其哲 学》一书中直中肯綮地说： “中国文化是向内的”。旨哉斯言。 由此而及于传统艺文之文学、书画、音乐、养生、医学、哲 学等似皆然。再者，太极拳之为武术，又为体育也，在中国 传统，技艺必进乎道。太极之道，法于阴阳、合于术数，其 运动在身，其规律在天，是人道人文之以能合于天道天文者 为大为至。
笔者热爱太极文化，曾有幸忝列太极拳名家李经梧先师 门下所限，有辱师 门。艺术之业余，常自揣摩拳道，或有所得一二，录出以奉 有道高明。然惕厉不安者不免在心：昔我师武功高超，拳臻 应物自然之化境，而淡泊名利，虚怀若谷，好学不倦，毕生 谨守“述而不作”之古训，得大道而寡言，执中道而从容，竟 以 70 余年武学历练 86 岁人生仅留 《李经梧传陈、 吴太极拳 械》一编在世，然斯著亦谨守“述而不作”之旨，传套路讲练
法而不及一字于“道”，惑者以为不解也，浅见者以为不深也，
笔者亦曾以愚见窃想之。今人生望五之年，日日觉今是而昨 非。师乃知者不言，其不言者恰古语所谓：圣人者行不言之 教。师非不能言，师不欲言。衡诸当世，以不知而强做解人 者比比皆是，以浅解、误解而误导世人者亦不乏见，美言、 伪言、虚言、花言、妄言者时见，令人想见修为之不堪，此 正见先师之与众不同。师功艺在身， 而深藏若虚，所谓“君子
不器”。师归道山已近十载， 笔者敢献浅见一二于世人者， 谨 作学习心得而已。
一、形与意
太极拳不管是作为体育运动还是作为武术技击，都离不 开外在形体的外形与内在的心意的双向修炼。然而，偏重外 形动作的主要是在形上摹仿，而忽略了内意的修炼，使太极 拳流于套路动作的规范与优美。先师曾称这种“公园太极拳” 为“太极操”。而其甚者，在比赛或表演中更求外表漂亮，不 顾太极拳的内家性质，使之沦为表演化的运动，由操而舞， 早失太极“起脚不过腰”的古训。先师称此类太极拳为“太极舞”。 其实，中国武功确实有武术（技）、武功、武艺、武道的多 重性功能，欣赏性的武艺也是客观存在， 也不必全盘否定它。 不过，在追求武功者看来，花拳秀腿毕竟不能实战，一味向 外求的结果，势必使太极拳丧失武之本质，从技击和养生两 大功能上有所失漏，这是单纯追求好看和表演效果者必须正 视的。相反，对于内意的追求较为合乎拳经“用意不用力”的 宗旨，与此相关，就是“重内不重外”。重意不重力，才会使 拳道走上正轨，大方向是对的。但是，如何用意？重意到什 么程度？又不可不知。 尝见有论者或练家认为， 用意不用力， 所以外形动作便不重要了，意念极重，甚至认为我只要意念 一动，与对方接手时便可放人丈外。我想，此一认识也已落 入另一误区。凡人学艺，必有阶梯，层次递进，不可躐等以 求。若谓唯外是鸳者失，则唯内是求者亦未必真得。有些练 者，入门不久，拳架尚未中规中矩，方圆开合尚未得窍，便 已不求形似，一味练起意来，恐亦失之。如学书法，始于临 摹，必求点画方圆合度，先求外形之逼似，再追形意之自运， 终得神采之飞扬。此中阶级，迤逦而进，方为合道。若始习 书便不求形似而动辄以神似自炫，易落野狐之禅，终成糊涂 乱抹之书。习太极者，或仿佛之。入规矩而出规矩，从必然 王国向自由王国努力，庶几得之。故笔者认为，习拳之初， 当求形似，外形非常重要；练习即久，必练内意，心法是也； 迨拳功深，外形内意，浑融不二，拳意真真，化机方至。功 之深者，意念一动而内功随之，外焉不觉，而内意到而内功 充，或至“一片神行”境地。此中积累历练，岂是初学可窥？ 是知始习便言“意”，总落空洞无物，终成不离意，恍兮惚兮，
无意之意是真意。因此，笔者认为：形与意（亦为内家拳种 名）乃是练太极拳必须弄懂的东西，甚至一切中国传统文化 都要处理好这对存在。形与意、外与内、实与虚 也就是
阴与阳的对立统一原则，此外无道。偏执则非太极，单一则 不合道。
至于内意，近于心法，心法之传，门户有别，历来练家 皆知“用意不用力”之拳经，在杨露禅之用意与一般练家之用 意，其异同如何？其功用如何？悟者可多领会。无功之意， 啥都不是。然功从何来？真传善悟者方知。若初学乍练，便 用意不用力，便单从意上求，纯属奢谈妄念。昔一位吴式拳 师叔曾述及当年向吴式太极宗师杨禹廷师爷讨教拳理时，杨 禹廷师爷说：鉴老（吴鉴泉