从“诗者,持也”论刘勰的诗学观.docx

从“诗者,持也”论刘勰的诗学观.docx从“诗者，持也”论刘勰的诗学观
《文心雕龙 ·明诗》篇在总结诗的文体特质和特征时， 采用了诗纬《含神雾》中的 “诗者持也 ”说。其曰：
大舜云： “诗言志，歌永言。 ”圣谟所析，义已明矣。是以 “在心为志，发言为屈原的楚辞则有 “讽怨 ”、“为刺 ”的内容；汉代韦孟的《讽谏诗》 “匡谏之义，继轨周人 ”等都强调了诗的讽喻美刺作用。同样，在《乐府》篇中，谈到乐府诗的性质时， 刘勰指出 “夫乐本心术， 故响浃肌髓；先王慎焉，务塞淫滥。敷训胄子，必歌九德；故能情感七始，化动八风。 ”音乐是表达人的心情的， 它可以渗入到人的灵魂深处， 因而先代帝王对此十分重视，一定要防止邪乱、失当之乐，以使乐能感天动地，教化民众。
刘勰对乐府性质的论述与 “诗者，持也，持人性情 ”的理论是一致
的。在刘勰看来，诗的 “持人性情 ”的作用，是通过诗的 “顺美匡恶 ”的思想内容来体现的，因而他强调诗的 “顺美匡恶 ”，并予以了高度的评价。反之，则予以否定。如对玄言诗， 《明诗》篇评曰： “江左篇制，溺乎玄风；嗤笑徇务之志，崇盛亡机之谈。 ”《时序》篇论曰： “是以世极迍邅，而辞意夷泰；诗必柱下之旨归， 赋乃漆园之义疏。 ”由于玄言诗脱离了当时的现实生活， 而沉湎于空谈玄理之中， 丧失了我国诗歌“顺美匡恶 ”的优良传统，刘勰因此而否定玄言诗。
二、 “比兴 ”、“典雅 ”
其次，刘勰在论诗时，强调 “比兴 ”艺术手法和 “典雅 ”的艺术风格。
“比兴 ”是我国古代批评家从《诗经》的创作中总结归纳出来的两种基本的表现手法，刘勰在《文心雕龙》中虽然也把它作为诗的表现手法
来研究，但却将它与讽喻美刺的内容相结合，强调诗的 “持人性情 ”的教化作用。刘勰论 “比兴 ”曰：“‘比’则畜愤以斥言， ‘兴’则环譬以记讽 ”；“观夫 ‘兴’之托谕，婉而成章；称名也小，取类也大。 ”（《比兴》）。对我国历来诗歌运用的比兴手法的总结，更说明了他对诗歌运用 “比兴 ” 而发挥讽谏作用的重视。如《诗经》楚辞是 “讽兼比兴 ”；汉魏的辞赋
“《诗》刺道丧，故 ‘兴 ’义销亡 ”；而六朝的诗作描摹山水景物，只用比
而弃乎兴， “日用乎 ‘比’，月忘乎 ‘兴’；习小而弃大， 所以文谢于周人也 ” （《比兴》）。刘勰重视 “比兴 ”，实际上就是重视运用 “比兴 ”的手法，而使诗具有讽喻美刺的内容，从而发挥 “持人性情 ”的作用。
在刘勰看来，诗歌要具有 “持人性情 ”的作用，在艺术风格上必须具备典雅正宗的特点。《体性》篇刘勰概括 “八体 ”，即八种风格类型。其中，“一曰典雅 ”，所谓 “典雅者， 熔式经诰，方轨儒门者也 ”，典雅的风格来自取法儒家经典的风范，遵循儒家思想的轨迹。刘勰将 “典雅 ” 置于 “八体 ”的第一体，说明其对 “典雅 ”风格的推崇和提倡。因此，在《文心雕龙》中，刘勰对具有典雅风格的诗人予以高度评价。如《明
诗》篇：“平子得其雅，叔夜含其润 ”、“张衡《怨篇》，清典可味 ”；《乐府》篇：“逮于晋世，则傅玄晓音，创定雅歌，以咏祖宗 ”；《才略》篇：“刘琨雅壮而多风 ”等等。与 “典雅 ”风格相反的则是 “新奇 ”、“轻靡 ”，也就是漠视传统，追求新奇，文辞浮华，内容浅薄。这样的风格不仅与典