非物质文化遗产的艺术威胁.docx

非物质文化遗产的艺术威胁
艺术和艺术家对于人类文明而言是重 要的，艺术家们用具有创造性的精神活动推 动文化的传播与发展，艺术从来都是人类文 明史上最具光彩的组成部分，它充分体现了 人类在精神领域的成就，体现了人类在精神 创造领域所能够达到的最高峰。即使将视里于 集中于人类非物质文化遗产的传承与保护 领域，聚焦在努力推动当代世界，使之能够 更加重视和珍惜文化多样性的表达这一方 面，艺术家的作用也不容低估。事实上正如 我们已经看到的那样，现在已经在越来越大 程度上成为人类文明共识的文化多样性理 念,就离不开世界各国诸多艺术家的倡导与 推动；包括在座各位的诸多著名艺术家以及 艺术批评家，在相当长的时间内，以他们富 于激情与牺牲精神的不懈努力，终于使各国 政府以及知识分子、 普通民众深切体会到文 化多样性深刻的人类意义。艺术家对于人类 文明发展以及非物质文化遗产传承与保护 的关键作用不可磨灭，然而，在今天的世界 上，艺术以及艺术家的作用和意义，出现了 另一种可能。
这种可能，就是在当今世界上，文化多 样性的理念既因其受到艺术家们的重视而 越来越广为人知，各地多样化的文化传统正 因其成为艺术家们创作的灵感源泉、被大量 地用于当代艺术创作的基本元素而得到张 扬与传播，但是在艺术家发掘各地的传统文 化艺术资源并且用他们的新创作用以为之 传播的同时，各地的传统艺术又在同时遭受 着破坏，而在很多场合，当各地的多元文化 被艺术家们发掘与利用的同时，恰恰就是它 们被扭曲与毁灭之时。 我用晚近中国艺术的 例子略做说明。1950年代，中国政府开展了 一场有史以来最大规模的民间文化艺术遗 产发掘与整理运动。这场运动的成果 ，数十 年以后仍然在中国各艺术领域展现着它最 为显著的影响，它决定了晚近五十多年里中 国艺术的各门类的基本理路，以及最核心的 艺术价值体系。在它所波及到的所有艺术门 类里，这场运动的结果都清晰可见而耐人寻
在音乐领域，至少在声乐方面，这场运 动的直接结果，是一种后来被称之为“民族 唱法”的演唱方法的确立。当 1980年代肇 始于香港、台湾地区的流行音乐对大陆歌唱 市场形成极大冲击时"，民族唱法”这一称 谓的独特内涵开始凸现，所谓“美声唱法”、 “通俗唱法”和“民族唱法”三大演唱体 系并存的新格局，进一步强化了这种声乐表 现模式的内在独特性。但值得指出的是 ，这 个所谓的“民族唱法”的文化品格是模糊 不清的，它并不是中国的汉民族或任何别的 民族的声乐演唱方法
,甚至也不是汉民族任 何区域的声乐演唱方法。这类特殊的、数十 年里都被视为中华民族特有的声乐表现手 段的“民族唱法”，就形成于1950年代以后 的一段时间里，更直接地说，它是1950年代 初的国家政策的直接产物。 一代深受西学影 响的知识分子和艺术家在转而关注与体认 本土的、民间的传统艺术时，他们的艺术立 场的复杂性自觉不自觉地起到特殊的作用 在这里，一方面是要努力寻找一种有 助于确认现实地存续于本土与民间的独特 传统艺术之价值的理论体系，另一方面，无 论如何他们已有的艺术理论与经验，都不足 以获得确认本土与民间传统艺术价值的足 够强大的支撑。
更重要的是，他们对这些现实地存续于 本土与民间的独特传统艺术的了解以及体 验，仅仅停留于知性层面，他们并不是这些 传统艺术真正的传承人。因此传统艺术 ，包
括传统艺术的独特性对于他们而言并没有 真正的重要性,蕴含在传统艺术内部的那些 千古流传的独特表现方法对于他们只有表 面上的意义。所以，这一代从表面上看非常 热衷于本土与民间艺术发掘工作的艺术家 们,才会在从事发掘工作的同时自觉不自觉 地对本土的和民间的演唱艺术加以“加工” 和“提高”，他们只能按照他们的理解，以 一种很可能基于西方声乐艺术架构的理解 ，
阐释和命名中国丰富多彩的本土声乐 ，并且 按照这样的理解总结归纳出一种在他们看 来足以“想象性”地表征本土以及民间声 乐的演唱体系。或许在他们看来，这样一个 体系已经因其有别于西方的传统演唱方法 而拥有了它的独特与自主的价值，然而在事 实上,这种价值只是被编织出来的；其中固 然在一定程度上包含了中国本土与民间演 唱传统的某些特色，但是从本质上看，它更 应该被视为1950年代在西式音乐教育背景 下培养出来的音乐工作者对本土与民间演 唱体系的重新创造。
类似的现象也出现在舞蹈领域。1950年 代中国本土与民间的舞蹈第一次受到主流 意识形态的关注，这样的关注既是政治的同 时又是艺术的。中国的传统舞蹈在这样的背 景下被纳入“艺术”的视野并且进入大学 艺术教育体系，“民族舞蹈”和“民间舞” 成为这一体系中正式得以承认并且命名的 独立的舞蹈艺术分类，大量各具特色的民间 舞蹈被学院的舞蹈专家们经过动作的分解 编入规范