中国文化传统与现代化.doc

中国文化传统与现代化——兼论中国的专制主义李慎之传统文化与文化传统二十年以前, 由于十年文化大革命( 1966-1976 )以“破四旧”的名义把中国传统文化加以“封资修”、“大洋古”之名予以毁灭性的打击,因此,作为对这种大破坏的反作用,在中国大陆掀起过一阵“文化热”。此之所谓文化大体就是指的是中国的传统文化。人们发现, 传统文化不但并不如文化大革命所认为的那样坏, 而且为了救治文化大革命的祸殃, 还迫切需要恢复提唱“仁义礼智信”、“温良恭俭让”的传统文化。但是, 同时也有另一种认识产生, 认为文化大革命固然是以最最最革命的名义发动的, 实际上却代表了中国传统文化中最最最反动黑暗的东西。八十年代上半期,很有一些论证文化大革命为“封建社会主义”, 论证应当“建立社会主义高度民主”的文章发表在像《人民日报》这样的权威报刊上, 不过这阵风刮得并不长, 热闹了没有几天,很快就过去了。从九十年代开始, 我就渐渐形成了一种看法, 朦朦胧胧地认为传统文化和文化传统是不同的。后来知道庞朴同志也有相似的看法,他还把这个意思写成论文,在 I993 年“东亚经济社会思想与现代化”国际学术讨论会上发表,后来又发表在同年的《中国社会科学季刊》上, 题目就叫做《文化传统与传统文化》,很受海内外学术界的重视。庞朴同志套用中国古老的说法,说: “文化传统是形而上的道, 传统文化是形而下的器。道在器中,器不离道。”我的看法相似而不相同,至于到底什么是中国的文化传统,庞朴同志并无具体说明。我以为, 传统文化就是中国自古以来形形色色的文化现象之总和, 其中任何一种,不论从今人看来是好是坏,是优是劣,只要没有消失,或者基本上没有受到( 1840 年以来) 强势的西方文化的彻底改造的都算。但是它又是一个变化的、包容的、吸收的概念。古老的东西只要慢慢失传了,如《周礼》中的许多规矩、制度, 也就从传统文化变成已死的“文化遗迹”了; 外来的东西, 只要被中国人广泛接受了, 与中国文化接轨而融合,它就可以称是融人中国的传统文化了。比如西服、芭蕾舞……, 我们今天是没有人会把它看成是传统文化的, 但是再过若干年, 它们就可能像我们今天看胡琴、金刚经……一样认为是中国的传统文化了。文化传统则不然。它是传统文化的核心, 它的影响几乎贯穿于一切传统文化之中,它支配著中国人的行为、思想以至灵魂。它是不变的, 或者是极难变的, 如庞朴同志所说的是一种惰性力量(或日惯性力量), “任你风吹雨打,我自岿然不动”。因此, 传统文化是丰富的、复杂的、可以变动不居的; 而文化传统应该是稳定的、恒久单一的。它应该是中国人几千年传承至今的最主要的心理习惯、思维定势。根据我近年的观察与研究, 中国的文化传统可以一言以蔽之日“专制主义”。为什么说中国的文化传统是专制主义?为什么说中国的文化传统是专制主义?这个问题太大。我只能依靠权威学者的结论来作我的根据, 就是陈寅恪先生在《王观堂先生挽词。序》中的一段话。他说: “吾中国文化之定义具于白虎通三纲六纪之说,其意义为抽象理想最高之境,犹希腊柏拉图所谓出的者。若以君臣之纲言之, 君为李□亦期之以刘秀; 以朋友之纪言之, 友为郦寄亦待之以鲍叔。”对于主宰了中国人传统文化的三纲六纪,我还要引用中国近代第一位“儒学名臣”曾国藩在他家书里的话再作进一步的说明。他说: “罗婿性情可虑,然此亦无可如何之事。尔当谆嘱三妹,柔顺恭谨,不可有片语违忤三纲之道。君为臣纲,父为子纲, 夫为妻纲, 是地维之所赖以立, 天柱之所赖以尊。故传日:君, 天也; 父,天也;夫,天也。‘仪礼记日:君,至尊也;父,至尊也;夫, 至尊也。君虽不仁, 臣不可以不忠; 父虽不慈, 子不可以不孝; 夫虽不贤,妻不可以不顺。’”“尔当谆劝诸妹以能耐劳忍气为要。吾服官多年,亦常在耐劳忍气四字上做功夫。”((曾文正公全集。家训卷下,同治二年正月二十四时)曾国藩这段话把三纲都提到天的高度。天是中国传统文化中最后最高的概念,确实只有希腊柏拉图所说的 Idea 可以相比, 因此, 把三纲六纪( 六纪指诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友)说称之为“形而上的”也是完全可以的。我过去常常引用宋朝文天祥的《正气歌》,以为他所歌颂的“天地有正气,杂然赋流形。下则为河岳,上则为日星。于人曰浩然,沛乎塞苍冥”也是极具形而上意味的中国民族精神。实际上,它也是专制主义下的爱国忠君的表现。只要再往下看: “……为严将军头,为稽侍中血。为张唯阳齿, 为颜常山舌。……地维赖以立, 天柱赖以尊。三纲实系命,道义为之根。……”就足以证明了。这些话跟明朝人的话“万古纲常维宇宙, 一生节烈凛星辰”, 再到上引清朝人曾国藩的话是一脉相承的一个意思。当然, 经过这一百年的西化, 中国已经没有皇帝了, 父母、夫妻之间的关系也有了很大的改变。比如历来被认为